penawar hati

Perkasakan Budaya Infaq Dalam Pembangunan Insan

2011-12-02T15:35:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan bertemu lagi siri penulisan lain. Doakan saya supaya Allah memberi kekuatan kepada saya untuk untuk terus berkarya dalam menyebarkan ilmu. Semoga usaha kecil ini diterima olehNya sebagai ibadah. Artikel ini pernah saya siarkan dalam akhbar harian.

Budaya Infaq

Pengenalan

Dalam kerangka falsafah pembangunan insan, orientasi material yang bersifattunggal bukanlah dianggap sebagai kemuncak kepada kebahagian insan. Sebaliknyaobjektif pembangunan insan adalah untuk melahirkan individu yang dapat memberimanfaat atau sumbangan untuk memperkasakan agama, ekonomi dan institusimasyarakat amnya. Golongan inilah yang menjadi sebahagian daripada kelompokmasyarakat yang menjadi pemangkin untuk menggerakkan sosio ekonomi masyarakatdan negara amnya. Berasaskan penjelasan tersebut ia memberi satu gambaran umumkepada setiap insan yang berfungsi sebagai pemegang amanah supaya memikultanggungjawab tersebut sebagaimana yang dikehendaki oleh syara`. Tanpa panduandan pedoman daripada agama, manusia untuk akan bertindak berasaskan kepadapertimbangan keterbatasan akal dan hawa nafsu semata-mata.

Tuntutan Untuk Berinfaq

Sebagai insan, setiap individu dituntut untuk melazimkan diri menginfaqkan sebahagian daripada hartanya pada jalan Allah S.W.T. Penekanan kepada faktor iniadalah berasaskan kepada tuntutan al-Qur’an dan al-Sunnah. Secara tersiratnya, syara`menyeru kepada umat manusia supaya menginfaqkan sebahagian daripada harta kepada golongantertentu supaya pengagihan kitaran harta kekayaan dapat dilakukan secara adildan saksama dalam institusi masyarakat. Tuntutan tersebut disyari`atkan adalahbertujuan untuk mengelakkan berlakunyamonopoli dan penimbunan harta dalam kelompok individu tertentu. Dalam masa yangsama juga, amalan ini dapat membersihkan jiwa manusia daripada sifat-sifat yangkeji seperti bakhil, individualistik, tamak dan sebagainya.

Jika dilihat daripada skop pandangan al-Qur’an pula didapati banyak ayat yang menyerumanusia supaya menginfaqkan sebahagian daripada harta yang diperolehi.Antaranya firman AllahS.W.T :

Maksudnya: ”Bukanlah suatu kebajikan itu kamu menghadapkan muka ke timurdan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, segala malaikat,segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermakan harta yang dicintainya kepadakerabatnya, anak-anak yatim, orang miskin, orang yang musafir, orang yangmeminta-minta, orang yang memerdekakan hamba abdi; orang mendirikan sembahyang,serta mengeluarkan zakat, dan perbuatan orang yang menyempurnakan janjinyaapabila mereka berjanji orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan kesakitan,dan dalam peperangan. Mereka itulah orang yang benar; dan mereka itulahjuga orang yang bertakwa.”

(al-Baqarah: 177)

Dalam persoalan perhubungandengan masyarakat berdasarkan ayat tersebut, Ibn Kathir (1301-1372/774H)berpendapat setiap individu muslim juga dituntut supaya melakukansedekah kepada golongan yang memerlukan, mengeluarkan zakat dan menginfaqkan sebahagiandaripada harta mereka ke jalan Allah S.W.T. Beliau telah memetik sebuah hadith yang bermaksud:

“Abu Hurairah R.A mengatakanbahawa Rasulullah S.A.W bersabda: Sedekah yang paling utama ialah andabersedekah ketika anda sihat, rasa kedekut, masih mengharap untuk menjadi kayadan takut miskin.”

(Bukhari)

Kesimpulannya, beliau mengulas bahawa orang yang memilikisifat-sifat yang diperihalkan dalam ayat tersebut ialah individu yang berimandan memiliki ketaqwaan yang tinggi terhadap AllahS.W.T. Hal yang demikian, disebabkan individu tersebut telah menyempurnakantuntutan fitrah yang merangkumi hati, perasaan, pemikiran dan amal perbuatandengan melaksanakan segala perintah dan meninggalkan segala larangan.

(Wahbah al-Zuhayli, 1991) pula mengutarakan pandangannya bahawa firman Allah S.W.T yang bermaksud ”dan mendermakanharta yang dicintainya” merujuk kepada sedekah yang dikategorikan wajibiaitu zakat dan terangkum juga bagi maksud sedekah sunat. Beliau mengemukakanhujah yang disokong oleh al-Jassasmenyatakan bahawa ayat ini tidak menyentuh persoalan sedekah wajib. Sebaliknya,ia mengandungi objektif untuk menggalakkan aktiviti sedekah dan menjanjikan ganjaran kepada parapelakunya. Alasan yang dikemukakan kerana perbuatan yang dimaksudkan dalam ayattersebut secara literalnya diistilahkan sebagai kebajikan. Oleh yang demikian,ayat tersebut mengandungi konotasi makna yang boleh difahami sebagai sedekahwajib (zakat) dan juga sedekah sunat. Secara keseluruhannya, individu yangpatuh kepada tuntutan ayat tersebut disifatkan sebagai melaksanakan segalakebajikan. Sebagai penghormatannya, Allah S.W.T mengklasifikasikan golongan manusiatersebut sebagai individu yang jujur dan bertaqwa.

Dalam keterangan ayat yang lain, Allah S.W.T turut menegaskan bahawa menafkahatau menginfaqkan harta padajalanNya adalah seperti mewujudkan jaringan interaksi dengan Allah S.W.T dalam urusan transaksi yangdijalankan oleh pelakunya. Sebagai ganjarannya, manusia yang melakukan tuntutaninfaq akan dinilaisebagai individu yang berjaya di sisi Allah S.W.T. Kenyataan ini berdasarkan kepada firman Allah S.W.T iaitu:

Maksudnya: ”Maka berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin sertaorang musafir akan haknya masing-masing; pemberian yang demikian adalah baikbagi orang yang bertujuan memperoleh keredhaan Allah, dan mereka itulah orang yang berjaya.”

(Al-Rum:38)

Mengulas ayattersebut, Ibn Kathir(1301-1372/774H) menjelaskan bahawa golongan manusia yang mempraktikkan tuntutandalam ayat tersebut adalah mereka yang sentiasa mengharapkan keredaan Allah S.W.T. Justeru itu, manusia yangbersifat sedemikian dikategorikan sebagai golongan yang berjaya di dunia danakhirat.

Begitu juga pada ayat yang lain, Allah S.W.T mengutarakan kepada manusia bahawa infaq merupakan sebahagian daripada nilai tertinggidalam kerangka kebajikan yang dituntut kepada setiap insan. Penjelasan tersebutdapat dilihat kepada firman AllahS.W.T:

Maksudnya: “Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai kebajikan (yangsempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dansesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.”

(Ali-`Imran: 92)

Menurut IbnKathir (1301-1372/774H) menukilkan menurut riwayatWaqi` dalam tafsirnyaterma É9ø9$# dalamayat tersebut membawa maksud syurga seperti yang dijelaskan oleh `Amr ibn Maimun. Ibn Kathir (1301-1372/774H) juga memetik pandangan yang telah dikemukakanoleh Imam Ahmad yang bermaksud:

`Abd Allah ibn AbiTalhahtelah mendengar Anas bin Malik bercerita: “Seoranglelaki Ansar yang terkaya dalam kalangan kaumnya di Madinahbernama Abu Talhah, ketikamendengar turunnya ayat ini beliau datang menemui Nabi Muhammad S.A.W” danberkata, “Ya Rasulullah, di antara harta kekayaanku yang paling aku sayangiialah Bairuha iaitu sebuah ladang yang terletak berhadapan dengan masjid. Rasulullahsering memasuki kawasan tersebut dan minum air yang segar dari tempat tersebut.Oleh yang demikian, aku berhasrat untuk menafkahkannya pada jalan Allahbersesuaian dengan firmanNya, maka terimalah wahai Rasulullah sedekahku ini danletakkannya seperti mana Allah perintahkan kepadamu.”Lantaran itu Rasulullah bersabda yangbermaksud:

“Bagus-bagus, itulah hartayang menguntungkan. Aku telah mendengar kata-katamu dan aku berpendapat hendaklah engkau berikan kepada kaum keluargakamu. Maka beliau melakukan sedekah tersebut seperti yang diperintahkan olehNabi.”

Berasaskan pandangan yang telah dikemukakan ole Ibn Kathir (1301-1372/774H) jelas menunjukkan bahawaindividu yang melaksanakan tuntutan infaqakan mendapat keutamaan yang tinggi daripada AllahS.W.T.

Disamping dalil-dalil daripada al-Qur’an, didapati banyak hadith yang menyeru manusia melaksanakan aktiviti infaq sebagai memenuhituntutan syara`. Di antara keterangan hadith yang berkaitan dengan infaq seperti sabda NabiS.A.W yang bermaksud:

Daripada `Abd Allah ibn Umar R.A, katanya ketika RasulullahS.A.W sedang berada di atas mimbar, Baginda menjelaskan perihal sedekah(`iffah) dan perihal meminta-minta. Sabda Baginda: Tangan yang di atas lebihbaik daripada tangan yang di bawah. Tangan di atas iaitu tangan yang memberidan tangan yang di bawah iaitu tangan yang meminta.

(al-Bukhari)

Dalam keterangan hadith yang lain yang bermaksud:

Daripada Abu Hurairah R.A berkata: Nabi S.A.Wbersabda: ”Setiap hari turun dua orang malaikat dari langit, salah seorangdaripadanya berkata, Ya Allah! Gantikanlah bagi setiap orang yang pemurah keranaMu. Dan yang lainberkata, Ya Allah! Musnahkanlah harta setiap orang yang menahan-nahan (hartanya daripadabersedekah).”

(al-Bukhari)

Berdasarkan kepada dalil-dalil daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang telah dinyatakantersebut jelaslah bahawa syara` menuntut kepada manusia melakukan aktiviti infaq untuk dikongsikan lebihan harta manusia untukdisumbangkan kepada institusi masyarakat. Tambahan lagi sebagai individumuslim, ia menjadi kewajipan untuk melakukan infaq sama ada yang berbentuk wajib seperti zakatdan juga yang berbentuk sunat seperti bersedekah. Dengan cara menginfaqkan hartanya pada jalan Allah secara tidak langsung individu terbabittelah melakukan satu pelaburan yang paling menguntungkan bukan sahaja di duniatetapi yang lebih penting di alam akhirat kelak. Ini kerana, individu tersebuttelah melaksanakan tangungjawab sosialnya di dunia ini terhadap insan yangmemerlukan dan juga membahagiakan orang lain dalam memenuhi keperluan asasmereka. Sehubungan dengan itu, tuntutan Islam ke atas individu muslimmelakukan infaq terhadap orang lainadalah bertujuan supaya umat Islam mengutamakan kepentingan umum berbandingdengan keperluan peribadi.

Menurut kajian yang dilakukan oleh Mushtaq Ahmad dalam karyanya ” Business Ethics in Islam”, beliau mendapati keterangan-keteranganyang ada dalam al-Qur’anmenunjukkan tidak kurang daripada sebelas ayat yang menyeru kepada golongan muslimsupaya mengorbankan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Apa yang menariknya, al-Qur’an menarik perhatian manusia denganmenegaskan harta terlebih dahulu daripada terma jiwa. Secara impilisitnya, iamemberi satu indikasi yang jelas kepada manusia bahawa menurut kaca mataal-Qur’anmengorbankan yang pertama lebih diutamakan daripada yang kedua seperti yangdinukilkan oleh al-Tahawi dalam bukunya ”al-Iqtisadal-Islami Madhhaban wa Nizaman.” Keterangan inilah yang mengukuhkan lagi bahawa infaq merupakan aktiviti yang diberi penekanan dalamIslam. Oleh yang demikian, segala perolehan atau pendapatan yang didapati akanmenjadi nikmat dan kebajikan jika ia disalurkan ke arah jalan-jalan kebaikan.

Kesimpulan

Berasaskan kepada penjelasan inilah, elemen infaq merupakan sebagai daripada elemen yang perludiambilkira untuk menilai kejayaan seseorang individu. Bertitik-tolak daripadapengertian tersebut, pensyariatan infaq memberi peluang kepada setiap individu muslimuntuk menggunakan sumber-sumber yang ada pada mereka sama ada dalam bentukmaterial, tenaga, inovasi, kreativiti dan sebagainya untuk diinfaqkan ke jalan Allah. Apabila komitmen terhadap tuntutan inidilaksanakan secara konsisten secara tidak langsung sumbangan tersebut dapatmemperkasakan komuniti masyarakat Islam dalam pelbagai bidang lapangan.Tegasnya, merujuk kepada panduan yang dinukilkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah mengisyaratkan bahawamanusia melakukan infaq ke jalan Allah akan mendapat faedah dan manfaat yangtidak terhingga daripada AllahS.W.T. Ternyata melalui amalan tersebut ia dapat menyuburkan lagi keberkatanterhadap harta yang diperolehi tersebut. Di samping itu juga, amalan tersebutakan mendapat ganjaran yang berlipat kali ganda daripada Allah S.W.T. Dalam pada itu, ia juga dapatmembentuk jalur-jalur persekitaran yang adil dan harmoni dalam institusimasyarakat amnya.

Doa Abu Darda'

2011-03-25T01:12:00.001+08:00

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Mudah2an doa ini sentiasa dilazimi dalam setiap doa kita. Mudah2an kita dirahmati oleh Allah. itulah kesudahan dan kemuncak kepada penghidupan kita.

Tadhkiyyah Sebagai Terapi Merawat Jiwa Insan

2011-03-25T00:54:00.001+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bersua kembali dalam lembaran maya pada kali ini. Artikel pada kali cenderung memerihalkan bab penyucian jiwa manusia daripada sifat-siafat tercela. Semoga beroleh manfaat daripadanya.

Pengenalan

Pada prinsipnya, insan diciptakan oleh Allah S.W.T dalam keadaan fitrah. Ia dapat difahami bahawa insan dilahirkan dalam keadaan suci dan bersih daripada sifat-sifat tercela. Namun begitu, dalam proses perkembangan sebagai seorang manusia ia perlu berhadapan dengan pelbagai cabaran yang akan mengujinya untuk menjadi insan yang terpuji. Islam telah memberi panduan bahawa jiwa setiap insan perlu disuburkan dengan nilai-nilai rohaniah yang berfungsi sebagai pelengkap kepada akhlak manusia. Justeru itu, nilai-nilai yang dinyatakan tersebut menjadi penggerak, pendorong dan pemangkin kepada seluruh perlakuan dan tingkah laku manusia yang memantulkan tindakan yang bersifat mahmudah seperti amanah, sabar, toleransi, suci hati, ikhlas, bertanggungjawab, berfikiran positif dan sebagainya. Kepentingan untuk menghayati nilai-nilai terpuji yang diutarakan oleh Islam adalah bertujuan untuk memeberi panduan kepada jiwa insan supaya selari dengan konsep khilafah dan khalifah al-ard.

Proses untuk melahirkan insan yang memiliki hati budi yang luhur memerlukan kepada sesuatu unsur yang bertindak sebagai daya untuk membentuk acuan keperibadian yang unggul. Bagi memenuhi aspirasi objektif murni tersebut, konsep tadhkiyyah dilihat sebagai mekanisme yang penting untuk membersihkan jiwa manusia daripada dicemari dengan unsur-unsur yang boleh menghalang pintu hati daripada menerima pancaran sinar taufik Ilahi. Dengan kata lain, nilai-nilai yang terkandung dalam konseptual tadhkiyyah dilihat sebagai agen penyucian yang bersifat dinamis untuk membersihkan zahir dan batin manusia melalui terapi rohaniah. Di samping itu, ia juga turut membersihkan sistem jaringan manusia sama ada yang melibatkan interaksi manusia dengan Allah, sesama manusia, alam dan juga makhluk lain.

Oleh kerana insan dikategorikan sebagai makhluk dwi dimensi iaitu zahiriah dan batiniah ia dianugerahkan dengan potensi yang istimewa sama ada cenderung kepada jalan kebaikan atau sebaliknya. Meskipun manusia diberi alternatif untuk memilih dua jalan tersebut atas kapasitinya sebagai khalifah al-ard, namun ia bertanggungjawab sepenuhnya di atas pilihan tersebut. Ini kerana, manusia telah dikurniakan dengan keupayaan yang istimewa berbanding dengan makhluk lain iaitu potensi akliah, rohaniah, jasmaniah dan bimbingan wahyu bersesuaian dengan fungsinya untuk memakmurkan alam ini. Atas keperluan ini, konsep tadhkiyyah dilihat sebahagian daripada keperluan rohaniah yang penting kepada manusia sebagai persediaan untuk untuk menuju ke maqam yang lebih tinggi atau dikenali sebagai insan yang kamil.

Dalam mengupas persoalan ini, intelektual falsafah Islam seperti al-Ghazali dalam karyanya bertajuk ”keajaiban-keajaiban hati” memberikan pandangan bahawa konsep tadhkiyyah yang digagaskan oleh Islam perlu mencakupi unsur-unsur nilai tertentu. Pada asasnya, unsur-unsur tersebut perlu dikombinasikan secara komprehensif untuk membentuk kerangka asas kepada konsep tadhkiyyah seperti yang dituntut oleh syara`. Unsur-unsur nilai yang yang dinyatakan adalah seperti berikut:

1- Taharah: i-Ia memberi konotasi iaitu mensucikan tubuh badan manusia daripada najis dan benda-benda kotor pada syara`.

ii-Membersihkan anggota tubuh badan manusia daripada perbuatan atau tindakan yang diklasikasikan sebagai dosa.

iii-Membersihkan pandangan mata hati manusia daripada tingkah laku yang dikategorikan sebagai akhlak yang buruk dan dikeji oleh syara`.

iv-Membersihkan aspek batiniah manusia daripada memfokuskan perhatian kepada semua perkara melainkan kepada Allah S.W.T.

2- `Ibadah: Ia memberi maksud mengabdikan diri kepada Allah S.W.T secara mutlak.

3- Dhikir: Dalam konteks ini, manusia sentiasa melazimi mengingati Allah dan mengiktraf kebesaranNya secara istiqamah setiap masa dan waktu.

4- Doa: Sebagai makhluk yang lemah, manusia sentiasa berdoa kepada Allah S.W.T. untuk memohon bantuan dan pertolongan.

5- Taubat: Manusia sentiasa menginsafi setiap tindakan yang dilakukan dan mendisiplinkan diri memohon keampunan kepada Allah ke atas segala kesalahan dan kesilapan yang dilakukan.

6- Sabar: Ia merupakan sebahagian daripada nilai luhur yang dituntut untuk dihayati oleh setiap manusia. Melalui nilai tersebut, ia dapat meningkatkan daya ketahanan dalaman diri manusia bersabar menerima segala ujian yang telah ditentukan oleh Allah S.W.T.

7- Muhasabah: Apabila wujudnya penghayatan nilai ini dalam diri manusia, ia akan membuka pintu kesedaran pada hati dan akal manusia untuk menilai dan mengkritik setiap tindakan yang dilakukan menurut pertimbangan syara`.

Justeru itu, apabila wujudnya keharmonian unsur-unsur yang dinyatakan tersebut dalam ruang lingkup konsep tadhkiyyah, ia menjadi panduan kepada manusia untuk diterjemahkan dalam tindak-tanduknya. Hakikatnya, perbuatan manusia yang diwarnai dengan konsep tadhkiyyah ternyata memberi kesan yang positif terhadap pola perlakuannya. Ini kerana, konsep tersebut dilihat sebagai terapi batin untuk merawat penyakit-penyakit rohani yang dihadapi oleh manusia. Jiwa manusia yang bertuhankan hawa nafsu seringkali gemar kepada perlakuan-perlakuan yang keji seperti hasad dengki, tamak, sombong, menipu, rasuah, membunuh, berzina, pecah amanah dan sebagainya. Dengan kata lain, jiwa manusia yang terpengaruh kepada bisikan syaitan dan hawa nafsu akan menzahirkan nilai-nilai tercela dalam tindakan mereka. Malah sifat-sifat kejahatan yang terpancar dalam diri individu tersebut akan menafikan cahaya kebenaran dan kebaikan yang dituntut untuk dilaksanakan oleh setiap manusia.

Ketentuan ini dirakamkan dalam al-Qur’an seperti firman Allah S.W.T yang bermaksud:

”Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk(isi neraka jahanam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat–ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (hati), (tetapi) tidak digunakan untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga, (tetapi) tidak dipergunakan untuk mendengarkan (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (al-`A`raf:179)

Mengambil istifadah daripada mafhum ayat tersebut ia memberi satu pengajaran dan keinsafan kepada kita bahawa jiwa manusia yang tidak mensyukuri ni`mat Allah dianalogikan seperti haiwan bahkan lebih rendah lagi darjat binatang ternakan. Oleh yang demikian, berpegang kepada konsep tadhkiyyah, ia dapat melembut dan menjinakkan jiwa manusia supaya melaksanakan apa yang diperintah dan meninggalkan apa yang ditegah. Jiwa yang bersih dan akal yang jernih dengan akidah yang betul akan melahirkan manusia yang seimbang dari aspek emosi, fizikal dan spiritual. Ironinya, jiwa yang kontang dan pemikiran yang singkat dengan suluhan iman mengakibatkan manusia lalai dan tercari-cari objektif kehidupannnya. Jiwa individu yang kosong dan berpenyakit tersebut tidak pernah merasa puas dengan kejahatan dan kesombongan yang dilakukannya.

Kesimpulan

Konklusinya, tadhkiyyah adalah sebahagian daripada mekanisme yang boleh diaplikasikan untuk merawat jiwa manusia yang sakit. Jiwa manusia yang bebas dan tidak terikat dengan pedoman agama akan memberi impak yang negatif terhadap perlakuannya. Natijahnya, ia akan melahirkan individu yang mementingkan kepentingan diri dan memenuhi keperluan hawa nafsu yang cenderung kepada tindakan yang menyalahi tuntutan agama dan norma hidup masyarakat. Justeru itu, dengan memberi penekanan terhadap elemen tadhkiyyah, secara tidak langsung ia akan meneutralkan hati budi insan untuk bertindak secara beradab dan sentiasa memanfaatkan orang di sekelilingnya.

-Abu Rushd- artikel yang telah ditulis dalam akhbar oleh penulis

ASAS AGAMA PENTING DALAM AKTIVITI KEUSAHAWANAN

2011-01-10T00:09:00.002+08:00

Bismillahirrahmanirrahim
Bertemu lagi. Penulisan kali ini masih lagi berkisar tentang topik keusahawanan. Semoga ia memberi faedah kepada para pembaca. Semoga usha ini dinilai oleh Allah S.W.T. Terima kasih.

Pengenalan
Dalam konteks keusahawanan, faktor keagamaan perlu dijadikan nilai-nilai teras dalam merangka model tersebut. Keperluan kepada nilai-nilai rohaniah ini disebabkan ia akan mengawal manusia daripada melakukan sebarang pencorobohan yang boleh menggugat kepentingan agama dan kemaslahatan manusia amnya. Al-Buraey dalam karyanya “Administrative Development: An Islamic Perspective” menjelaskan bahawa komitmen untuk mengaplikasikan nilai-nilai agama dalam amalan keusahawanan masih lagi berkurangan. Kelemahan yang berlaku ini disebabkan para pengusaha terpengaruh dengan orientasi nilai-nilai ekonomi kapitalis yang hanya bermotifkan elemen material.

Kepentingan Agama
Sistem ekonomi abad 21 yang berorientasikan sistem ekonomi kapitalis menyaksikan organisasi-organisasi korporat berperanan dominan dalam bidang ekonomi. Pemusatan kuasa ekonomi global Barat pada 'multi national corporations' (MNCs) mengancam penjajahan semula sesebuah negara yang turut memberi kesan kepada nilai hidup dan budaya setempat. Jika budaya negatif ini tidak disaring dengan elemen agama ia boleh memberi impak yang tidak baik dan boleh mempengaruhi amalan keusahawanan. Dalam konteks itulah terbukanya kemungkinan peniruan budaya korporat yang membawa bersamanya gaya hidup materialistik yang tamak, mementingkan diri, rakus dan boros. Ironinya, usahawan Melayu memerlukan sebuah model budaya korporat yang berteraskan kernagka agama. Usahawan Melayu seharusnya memiliki kekuatan ekonomi yang tumbuh daripada penghayatan agamanya. Meskipun ini bukanlah suatu yang mudah namun pendekatan keagamaan akan dapat mendisiplinkan perilaku manusia. Dalam era persaingan ekonomi seperti sekarang, pembinaan budaya dan kelompok usahawan memang tidak dapat dielak, tetapi usaha ini hanya akan bermanfaat andainya budaya keusahawanan itu dibina di atas prinsip ajaran Islam. Hanya asas agama dapat memberikan landasan peribadi unggul kepada individu usahawan.

Kajian yang dijalankan oleh Perbadanan Usahawan Nasional Berhad (PUNB)pada tahun 2006 mendapati 65 peratus nisbah kegagalan usahawan Bumiputera berpunca daripada masalah disiplin dan integriti yang lemah manakala 35 peratus kerana masalah perniagaan yang diceburi. Menurut bekas Ketua Pegawai Eksekutif PUNB Mohd Nasir Ahmad, kajian yang dilaksanakan ke atas projek usahawan bumiputera dalam bidang peruncitan (PROSPER) mendapati sebahagian besar usahawan Bumiputera gagal membentuk disiplin dan integriti yang baik sehingga menyebabkan perniagaan yang dijalankan gulung tikar.

Kehidupan masyarakat pada hari ini bersifat kompleks berbanding dengan kehidupan masyarakat silam. Tambahan lagi dalam era globalisasi, golongan usahawan lebih terdedah kepada pelbagai risiko dan saingan yang bersifat terbuka. Oleh itu, timbul kecenderungan dalam segelintir usahawan untuk meminggirkan ajaran agama demi mengejar cita-citanya untuk berjaya dalam lapangan yang diceburinya. Banyak kajian yang dibuat mendapati sebahagian besar usahawan Melayu menceburi bidang perniagaan menghadapi pelbagai masalah. Antara masalah yang dikenalpasti seperti terlalu bergantung kepada subsidi kerajaan dan gejala ”Ali Baba” yang giat berlaku pada era 1970-an dan 1980-an dan berterusan sehingga kini.

Bagi sesetengah usahawan yang menghadapi masalah kekurangan modal mereka terpaksa mendapatkan bantuan pinjaman daripada institusi kewangan yang mengenakan kadar bunga pinjaman. Bahkan dalam keadaan tertentu golongan usahawan juga terpaksa meminjam daripada agensi peminjam ”ceti” yang mengenakan kadar faedah yang tinggi dan membebankan mereka. Realiti yang berlaku ini sudah tentulah bercanggah dengan keusahawanan Islam. Oleh yang demikian, jelaslah bahawa halangan-halangan yang terpaksa ditempuhi oleh para usahawan sehingga kadang-kadang mereka terpaksa meminggirkan pendekatan agama dalam amalan keusahawanan yang dijalankan.

Umumnya usahawan Industri Kecil dan Sederhana (IKS) Bumiputra selalunya `mudah lupa' apabila berada di puncak kejayaan. Mereka beranggapan perkara remeh-temeh tidak boleh mengugat prestasi syarikat perniagaan. Kajian yang telah dilakukan oleh Biro Pembangunan IKS, Dewan Usahawan Muda Bumiputra Malaysia (BEPI-DUMBM) mendapati antara perkara asas yang sering diabai oleh pengusaha IKS Bumiputra ialah:-

• Tidak amanah, jujur, telus dan bertanggungjawab dengan perniagaan sendiri.
• Tidak menjaga kebajikan pekerja dengan sebaik mungkin.
• Gagal membayar gaji, elaun, KWSP pekerja mengikut jadual.
• Bertukar gaya hidup dari mengamal sistem kehidupan Islam kepada kehidupan Barat.
• Terlalu sibuk dengan perkara-perkara yang tidak berhubung kait dengan urusan perniagaan mereka seharian.
• Mengabaikan soal kualiti produk keluaran mereka dengan sengaja.
• Tidak mempunyai pasukan Research and Development (R&D) yang bertauliah serta mengambil sikap sambil lewa dalam pengurusan kewangan dan pentadbiran syarikat.
• Mempunyai sikap ego dan berfikiran sempit dalam menghadapi situasi menjelang AFTA 2003.
• Mempunyai budaya `tunggu dan lihat' barulah mereka mula berfikir untuk mencari peluang yang pada ketika itu sudah terlambat.

Kesimpulan
Usahawan berjaya sentiasa mempunyai sikap positif untuk merangsang aspirasi kejayaan mereka. Namun kejayaan tersebut perlu dirangsang dengan asas agama. dilihat masih lagi tidak bersifat holistik. Oleh yang demikian, meskipun secara lahiriah usahawan tersebut dikatakan berjaya namun dari sudut yang lain ia muflis dari aspek nilai-nilai kerohanian dan miskin akal budi yang terpuji. Islam mempunyai pandangan yang berbeza dalam hal ini disebabkan segala tingkah laku manusia dicorakkan melalui pedoman wahyu yang hakiki. Pembangunan keusahawanan yang tidak diimbangi dengan asas agama akan menyuburkan lagi semangat materialistik dan invidualistik dalam kalangan usahawan. Akibatnya, para usahawan akan hilang arah tujuan bahkan merugikan diri bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih malang pada hari hari akhirat kelak.

2010-10-15T00:28:00.002+08:00

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Doa yang dipaparkan ini adalah baik untuk dijadikan sebagai amalan pendinding dengan izin Allah. BAcalah 3 x di waktu pagi dan petang. Mohonlah perlindungan kepada Allah

Perniagaan dan Keusahawanan

2010-10-15T00:09:00.002+08:00

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bertemu lagi dalam siri penulisan yang berkaitan dengan hal ehwal keusahawanan. Semoga ianya bermanfaat

Pendahuluan

Secara amnya, perbahasan keusahawanan yang diutarakan oleh para sarjana begitu luas skopnya. Sebagai contoh, pengusaha dalam bidang perniagaan, perladangan, pertanian, pembinaan, penternakan dan perkhidmatan. Dari pentas retrospektif sejarah Islam, penglibatan golongan muslim dalam dunia keusahawanan bukanlah satu fenomena yang asing. Kecenderungan orang-orang Islam dalam aktiviti sedemikian telah berlangsung hampir lima belas abad yang silam.

Umat Islam terdahulu telah berjaya menempa nama sebagai individu usahawan yang sukses dan menjadi model yang terbaik untuk dicontohi oleh golongan usahawan pada hari ini. Nabi Muhammad S.A.W, Sayyidina Abu Bakr R.A., Sayyidina `Uthman bin `Affan, Sayyidina `Umar al-Khattab, Zaid bin Arqam, Talhah bin `Ubaid al-Allah, `Abd al-Rahman al-`Auf dan sebagainya adalah individu-individu yang begitu cemerlang sebagai usahawan dan peniaga. Melalui aktiviti perniagaan dan keusahawanan amnya, pengaruh syi`ar Islam telah berjaya disebarkan ke wilayah-wilayah negara arab yang lain dan secara tidak langsung ia telah berjaya melahirkan negara-negara kota Islam yang cemerlang dalam bidang perdagangan. Perkembangan yang positif ini telah menyaksikan sebahagian daripada kota-kota Islam seperti kota Mekah menjadi pusat perdagangan yang terkenal. Senario yang berlaku tersebut diakui oleh sarjana Barat William Montgomery iaitu “The Religion of Islam Was First and Foremost a Religions of Traders, Not a Religion of the Desert and not a Religion of Peasants.”

Dalam konteks faham Islam, perniagaan adalah sebahagian daripada aktiviti yang berkaitan dengan bidang perekonomian. Justeru itu, ia memberi petunjuk bahawa bidang keusahawanan dilihat sebagai orientasi pengembangan ekonomi dan perniagaan yang mempunyai objektif untuk kesejahteraan umat manusia. Perlaksanaan aktiviti tersebut bukan hanya diskopkan terhadap aspek ekonomi sahaja namun ia juga turut merentasi bidang sains teknologi, sosial, perdagangan, budaya dan pelbagai institusi yang lain. Melihat kepada kepentingan tersebut, pada dasarnya aspek keusahawanan dilihat sebagai penjana atau pemangkin yang merangsang kepada pelbagai bidang keperluan manusia.

Oleh yang demikian, insan yang ditaklifkan sebagai pemakmur alam ini dituntut oleh agama untuk menggembelingkan sepenuh daya dan tenaga melakukan pelbagai aktiviti yang bertemakan kebajikan dan kebaikan. Ia bertujuan supaya dapat memberikan faedah kepada institusi masyarakat dan makhluk lain amnya. Manifestasi falsafah nilai keusahawanan ini digarap daripada petunjuk Allah S.W.T. yang bermaksud:
”Dan katakanlah: "bekerjalah kamu, maka Allah dan rasul-Nya serta orang-orang mukmin akan melihat pekerjaanmu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang mengetahui akan yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan.”
(al-Taubah: 105)

Tafsiran ayat al-Qur’an tersebut dapat difahami bahawa Allah S.W.T. memerintahkan kepada manusia supaya melakukan sesuatu usaha secara komited. Ini adalah disebabkan usaha yang dilakukan oleh manusia adalah sebahagian daripada konseptual ibadah. Bertitik tolak daripada kehendak tersebut, sesuatu usaha amal yang dilaksanakan oleh manusia diikuti dengan nilai-nilai ikhlas kerana Allah S.W.T akan memperolehi ganjaran yang sewajarnya. Melalui aktiviti kerja tersebut tersebut, ia dapat meningkatkan lagi kualiti keimanan dan ketaqwaan kepada Allah S.W.T.

Sumbangan Usahawan

Individu yang dikenali sebagai usahawan akan memberi sumbangan dalam bentuk penerokaan, nukilan idea dan mencari peluang atau mencipta sesuatu untuk memberi manfaat kepada manusia amnya. Natijahnya, penglibatan golongan sedemikian dalam institusi masyarakat telah memberi impak yang positif terhadap penjanaan sosioekonomi masyarakat dan secara tidak langsung merangsang pertumbuhan katalis ekonomi negara secara lebih mapan. Dalam masa yang sama, peningkatan daya saing dalam kalangan usahawan telah berjaya mencipta satu suasana yang positif untuk memacu tahap perkembangan ekonomi yang lebih pesat. Realiti semasa sekarang yang memperlihatkan order ekonomi dunia kini sedang mengharungi arus gelombang globalisasi yang hebat dan mewujudkan persaingan yang kompleks di antara satu sama lain. Justeru itu, bagi mengekalkan daya saing tersebut golongan usahawan perlu mencipta, meneroka potensi alternatif, mengilhamkan idea dan merebut peluang yang sedia ada untuk menyelesaikan masalah dan cabaran semasa yang dihadapi.

Meskipun Islam memberi kebebasan kepada golongan usahawan untuk memanipulasikan sumber alam bagi tujuan untuk merancakkan aktiviti perekonomian, namun individu tersebut perlu terikat dengan ketentuan dan peraturan yang termaktub dalam mu`amalah Islam. Peraturan yang bersifat Ilahi inilah yang menjadi dasar panduan dan etika kepada setiap individu usahawan dalam beinteraksi sesama manusia dan makhluk lain. Ini kerana, usahawan dikonotasikan sebagai pemegang amanah atau dikenali sebagai pengurus. Dalam konteks ketentuan Islam, kedudukan manusia diberi pengiktirafan yang tinggi untuk mengurus sumber-sumber pengeluaran asas seperti tanah, modal, dan hasil mahsul yang lain. Atas kefahaman ini, faktor manusiawi tidak boleh disamakan dengan unsur komoditi sebagaimana yang difahami dalam teoritikal ekonomi ciptaan manusia yang dikenali sebagai faktor asas ekonomi.

Kewajaran ini adalah disebabkan segala makhluk dan sumber yang diciptakan Allah S.W.T di alam ini adalah untuk keperluan dan kemudahan manusia sebagai pelengkap dan kesempurnaan kelangsungan manusia di atas muka bumi ini. Dalam hal ini, manusia tidak boleh diinterpertasikan sebagai alat atau modal untuk tujuan pembangunan dan sebagainya. Sebaliknya, Islam cuba menonjolkan manusia sebagai pemilik, pengolah, perancang atau pentadbir kepada semua faktor-faktor pengeluaran.

Keismpulan

Justeru itu, atas fungsi peniaga atau usahawan amnyaa dalah sebagai pengurus atau pemegang amanah sudah tentulah manusia terikat dengan obligasi hak keagamaan yang perlu ditunaikan sama ada yang melibatkan hubungan dengan PenciptaNya, sesama insan dan makhluk lain. Kealpaan dan kelalaian individu melakukan pelanggaran kewajiban yang telah ditentukan oleh syari`at maka pelakunya akan dikenakan azab yang pedih di hari pembalasan kelak. Menginsafi hakikat tersebut, para peniaga khususnya yang muslim perlu berhati-hati dalam setiap tindak-tanduk yang dilakukan. Peringatan ini dijelaskan dengan nada yang tegas oleh Allah S.W.T. dalam al-Qur’an yang bermaksud:

”Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang (dalam timbangan dan sukatan). Iaitu orang yang apabila menerima sukatan (cupak dan gantang) daripada orang lain mereka minta dipenuhi. Dan (sebaliknya) apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain mereka menguranginya. Tidakkah orang itu yakin bahawa sesungguhnya mereka dibangkitkan (hidup semula sesudah mati)? Pada hari (kiamat) yang amat besar (huru-haranya)., hari berdiri manusia yang mengadap Tuhan Sekelian Alam? Tidak sepatutnya (mereka melakukan perbuatan yang salah itu dan melalaikan hari akhirat)! Sesungguhnya ”Kitab Suratan Amalan” orang yang derhaka tersimpan dalam Sijjin”
(al-Mutaffifin:1-7)

-Abu Rushd-

Selamat Hari Raya Aidil Fitri

2010-09-07T14:49:00.002+08:00

Assalamualaikum. Sedih rasanya bila ramadan akan melabuhkan tirainya meningggalkkan kita semua. Entah bila pulak dapat menikmatinya pula. Pada saat baki yang ada ini sama2la kita moon keampunan daripadaNya. Pada kesempatan ini saya ingin mengucapkan Selamat Hari Raya Aidil Fitri kepada muslimin dan muslimat. Bertemu lagi Insyallah

Core Values in Successful Entrepreneur: An Evaluation of Islamic Dimensions towards the Formation of Ummah Tranquility

2010-05-07T11:15:00.004+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Salam kepada pembaca, satu lagi artikel yang sedut daripada hasil kertas kerja yang telah dibentangkan pada satu seminar.Semoga ia memberi manfaat khususnya kepada golongan usahawan muslim insyallah.

INTRODUCTION

Generally, the core values that need to be owned by entrepreneurs are complementary to become successful entrepreneurs. Islam has its own opinion in analyzing this issue. Syari`at Islam (Islamic Law) gives awards to people who is working hard to develop a civilization to human happiness and survival institutions. Regarding the world of entrepreneurship, entrepreneurs claimed to inhabit natural resources with the capacity and capability awarded by Allah SWT. Based on this view, entrepreneurs must empower themselves with the values of expertise (value added) which is complementary to the completeness characteristics of successful entrepreneurs. This is because; entrepreneurs who face various obstacles and barriers should always be ready to compete globally which requires specific skills in an effort to sharpen their levels of efficiency themselves.

Claims to entrepreneurs to understand and appreciate the stated values expressed indirectly in the Qur'an as Allah says:

"Verily in the creation of the heavens and the earth; and (at) the changes of night and day, and (in) ships that sail in the sea with useful things to mankind; also the rain which Allah sends down from the sky and He revives the earth after her death, and He hath dispersed therein from various types of animals; thus also (in) wind circulation and floating clouds between the heaven and the earth, indeed (in that it is) exist signs of his power, for people who understand. "
(Al-Baqarah: 164)

In these verses, Wahbah al-Zuhaily 1 submitted views that God commanded man to sharpen his mind in the sense to reveal the nature and benefits contained. This is because the need to think creatively and act based on innovation is part of the mechanism to advance mankind in order to enjoy and thankful what God has conferred. Therefore, guided from the Qur'an verses, the entrepreneurs should take appropriate initiative and be pro-active in developing this natural creativity that has been awarded to them by God. Skills values such as innovation, create opportunities, take risks, courage, high spirit, quality concern and many more needs to be as an intrinsic value in entrepreneurs. Without these values, the Muslim entrepreneurs will be sluggish, static and rigid either from the aspect of mentality, actions and also from the vision to develop a society.

Core Values of a Successful Entrepreneur

Western scholar such as Geoffrey G. Meredith agrees with the view stated that successful entrepreneurs have a unique value compared with others. He outlines the characteristics values such as self-confidence, task-oriented, risk-taking, administrative charisma, innovation, creative and visionary are the value added elements in successful entrepreneurs. Other scholars such as M. Scarborough and Thomas W.Zimmerer in their studies found that characteristics of the underlying values such as pro-active, initiative, performance-oriented, efficient, quality priority, monitoring, high commitment is the key success of a business.

Derived from the explanation, it can be understood that skills values are based on the system value integrated in entrepreneur’s value system. Suryana stated that within the scope of entrepreneurship, values known as the primary value system can be seen through the character and behavior of entrepreneurs. For example, a good intrinsic value in working with entrepreneurs such as diligent, prioritize performance, courage, take risks, prioritize productivity, creative and innovative, work quality, commitment and ability to detect opportunities are the special values for entrepreneurs.
Briefly, based on discussions that have been described, core values include the following elements:

I. Creative and Innovation

Creativity and innovation is the value needed in any successful entrepreneurs. Creative skills in entrepreneurs are the key factors that differentiate them with others. In other words, creative entrepreneurs can be understood as an individual who has creativity in creating ideas and to produce new methods concerning the existing problems and opportunities. This is because; entrepreneurs not only running business activities but they also manipulate all the available resources optimally in order to maximize productivity effectively. As a result, it will help entrepreneurs to develop new ideas to find the best methods in viewing problems and opportunities .

Innovation value is the ability of the entrepreneurs to apply the creative ideas towards problems and opportunities in order to improve productivity and performance. Western scholar such as Drucker gives the definition of innovation as a function of particular value in an entrepreneur. It acts as a tool to entrepreneurs to create new resources to produce wealth or added value to the existing potential sources for the purpose of creating wealth. Entrepreneurs who have such values have a tendency to solve problems critically and explore opportunities that exist to inhabit human life in harmony.
Islamic teachings also urged its followers, especially to the entrepreneurs to give priority to creativity value and innovation within the framework of mu`amalah. Allah SWT has awarded various sources for the continuity of human life. However, the general scale indicated that it cannot accommodate the needs of human perfectly if the results are not manipulated optimally. Therefore, it is the role and duties of entrepreneurs to apply the value of creative and innovation on themselves to help solving some of the requirements needed by the community. In fact, Islam gives the recognition that creative and innovative is the value of quality in entrepreneur.

This matter is emphasized through the Word of Allah in the Qur'an which means:

"He has made the earth easy to use by you, then proceeded around sides, and eat of that wherewith Allah; and (remember) to Allah you shall be raised alive again."
(Al-Mulk: 15)

Allah S.W.T. calls all human kinds to work hard and get the benefit from the awarded provision throughout the earth. The given provision has broader meaning as understood by humans. This is because, the meaning of provision is not only the property owned by a person to meet the needs and glitter, but it includes an entrusted purpose by God on the earth that is the way and the provision content. At the same time, entrepreneurs should be alert and always foresee the sources awarded by Allah from the innovative perspective so it could be exploited in accordance with the requirements of syara` and public interest.
Therefore, as Muslim entrepreneur, they should emphasize creativity and innovation values in business activities. Based on the values, it can stimulate their beyond thinking associated with the current mechanism and encourage research activities to obtain current and dynamic discovery. Furthermore, in entrepreneur modern reality world, Muslim entrepreneurs need to create and grab opportunities that exist in various areas of the Muslim community such as in the areas of food, agricultural, medical, construction, industrial, design and others to provide effective leadership to the field.

Hence, a successful entrepreneur is an individual who has a mindset and have the ability to produce something new. In addition, they also have the ability to add value to existing things using the latest methods to meet the needs of human present condition. Energetic behavior and the creative and innovation value in entrepreneurs will successful in giving impact and positive contribution to the society and the country. For these interests, the stated values assessed as a necessary dominant value to successful entrepreneurs.

II. Ability to Manage

Islam regards that successful entrepreneurs need to be complete with the values as managers and have the charisma as leaders. It also urged its followers to give attention to the effective management and strategic planning priority. This understanding is stated in the Qur'an which means:
"We made among them leaders, guiding people to our religion, for their patient and they remain confident of our verses."
(al-Sajadah: 24)

Ibn Kathir in commenting on the verse explains that Allah S.W.T. made the leaders who call people to the way of truth, obey Allah, to call for ma’ruf and prevent dishonor. With their patience in implementing the order, and avoid the ban and completely believes with faith-based the contents of revelation, He has given a strong leader who became leader of his people.

According to al-Sunnah, many hadiths which mentioned about leaders such as the words of the Prophet Muhammad S.A.W. means:

"From al-Hasan RA, said:" One day, 'Ubaidullah bin Ziyad came to visit the homes of Ma'qil bin Yasar, when Ma'qil sick causing his death. Ma'qil said to ‘ Ubaidullah, "I'll say to you a hadith which I heard from Rasullullah S.A.W, Had I believe that I will live longer, this Hadith will not presented to you.” I heard the Messenger of Rasulullah S.A.W. said: "A slave who is trusted by Allah to led the people, but he deceived the people, so if he dies, Allah forbid the Paradise for him."
(Muslim)

In another history, with the meaning:

From 'Auf bin Malik R.A, from the Prophet Muhammad S.A.W, he said: "Imam (leader) the best are those who love you and you love them, they pray for you and you pray for them. Imam of the most immoral (evil) is that you hate and they hate you, you cursed them and they curse you. "Someone asked," Ya, Allah! Can we remove them with the sword?" Rasulullah S.A.W reply, "No, as long as they still pray with you. When you see an action (prudence) which is not good from your leader, please critic his actions, and do not avoid disobeying (of his good action)."
(Muslim)

Based on the submitted evidences, it was clearly distinguished that people who became messengers of Allah on earth were given the responsibility as leaders, regulators, administrators to the universe. To implement these functions, human were the stimulus to all resources and tools in an organization. Human placed as leaders, administrators and others, managed human resources in order to process the natural resources that can be used together. However, as a leader, the individual must bear responsibility for what is done. This is because, in the event of misconduct and elements of deviation, punishment from Allah S.W.T will be given later on.

According to Muhammad Salleh Majid, entrepreneurs as an efficient manager will combine management skills towards achieving clear objectives. At this stage, entrepreneurs implementing their work based on task-oriented decisions. Often, they make decisions based on their own deliberations. As a smart manager, he has the ability to influence the subordinates to perform work activities as targeted. A good manager is an individual who successfully created conducive work culture environment and able to manage human resources to support and work efficiently and productively. In other words, the values of good leadership are the individual that successfully integrate the value of leader and educate people around him with an efficient work culture and instill appreciation values as an exemplary Muslim. Therefore, a successful entrepreneur always thinks about steps and strategies that should be used for managers in organizations in order to be a good leader. This is because entrepreneurs who have the values of exemplary leadership, smart in modifying the existing strengths and weaknesses by looking at the opportunities and competition faced. At the same time, it also has the ability to use creative techniques to create new value for the customers' needs which is unsurpassed by other competitors.

III. Future-Oriented

In this context, Islam gives space to entrepreneurs to act positively to stimulate the performance of activities they do. In fact, Islam encourages entrepreneurs to be far-sighted to create and take advantage of this nature for other human needs. They are given freedom by syara` to exploit all the grace of Allah S.W.T. and processed it in syara’ manner to benefit all beings. Based on the above conditions, Allah S.W.T. appeal to people to be open-minded and do good things to develop life with more dynamic and be full of creativity is an admirable thing. This matter is emphasized by Allah S.W.T. in al-Quran which means:
"Allah created the heavens and the earth with truth; indeed that is a sign for believers."

(al-`Ankabut: 44)

The above verse explained that Allah created the heavens and the earth with various wisdoms as His greatness to the believers. Only those who have a broad understanding can only learn from the guidance of Allah.

Successful entrepreneurs are individuals who have a vision and far-sighted. They think positively and work hard to achieve their goals. These entrepreneurs never are in comfort zone with the achievement; otherwise continue to enhance the competitive performance. They always think to create and discover something new for the public interest. Although entrepreneurs are facing various risks and challenges, it is not a pushing-factor for them to continue to strive and create economic opportunities, vice-versa.

These characteristics build a resistance to entrepreneurs to continue to explore and manipulate available resources around them. These groups also foresee the potential as seen by others as a problem or who had never thought by others as an opportunity for them to create a new value. Hence, a successful entrepreneur is more interested and attracted to seize the opportunity from a problem thought by the public.

IV. Motivated

Entrepreneurs who are successful have a high spirit and a desire to excel and meet the outlined goals. To meet these goals, motivation is the internal value which drives the performance enhancement among entrepreneurs and to work consistently and accommodate the various weaknesses and obstacles encountered. In general, entrepreneurs who are driven by high motivation values often think positive and have self-initiated with the activities which benefit themselves and society. Explanation regarding the importance of motivation value in entrepreneurs according to Islamic perspective detailed as follows:

A. Knowledgeable

Successful entrepreneurs are always sensitive to the needs of themselves and surroundings. To ensure that entrepreneurs are not left behind in the aspect of management, global developments and requirements of society, they should strive to empower themselves with knowledge, skills, systematic planning, resolving conflict intelligently, organizing strategies, marketing techniques and others need to knowledge base. Based on this fundamental importance, knowledge becomes an important value to entrepreneurs which are typically motivated them to excel in every field. According to Ahmad Berek , outstanding entrepreneurs always encouraging themselves to work hard and will not stop learning new things. Through knowledge, entrepreneurs will quickly express their ideas to develop the field of entrepreneurship.

Hence, according to Islam, led to its followers particularly entrepreneurs, should consistently learn to improve the performance of the work done. For the purpose of motivating people in gaining knowledge for the continuity of human civilization, Allah S.W.T. has placed a high position for the knowledgeable. Human dignity based on the knowledge owned has been described with many verses in the Qur'an. Among the verses related to the issues are:
"Allah will raise those who believe among you, and also rank those who have knowledge. And Allah is Aware of what you do"
(al-Mujadalah: 11)

Ibn Kathir interprets based on the hadith narrated by Ahmad, Muslim and others that Allah S.W.T. raised the rank of scripture and hold down several other advantages. Only with knowledge, people can sharpen his mind and instill in his action.

As principle, human always require knowledge. With knowledge, human can develop the existing potential and benefit all the honors conferred on him.

This information can also be seen by notification in the Prophet Muhammad S.A.W. sunnah, such as the words which means:

"Abu Musa, R.A, reported that Prophet Muhammad S.A.W. said: "Parable of guidance and knowledge, that God sent me to deliver, such as heavy rain fell to earth. There is a fertile Earth, sucking water, grow plants, and a lot of grass. There is also a hard, do not suck up water, He gave him the benefit of mankind. They can drink and give drink (cattle, etc.), and for agricultural cultivation. And there is rain that falls in other parts, such as on the ground that neither is not stagnant water nor grows grass. That is the likeness of those who study religion, who want to take advantage of what I asked Allah to convey, learned and teach. And so is the likeness of those who do not want to think about and take care with the guidance of Allah that I sent to convey. "
(Bukhari)
In the context of entrepreneurship, knowledge search is part of the important values that should be appreciated by entrepreneurs. The combination of knowledge, skills and experiences in an integrated manner is an ideal mechanism for the survival of entrepreneurs in order to strengthen high competitiveness. This is because, entrepreneurs not only managing themselves but also organizing physical resources and other humans. Even the knowledge and dominating knowledge management (human resources, organization), social, financial, accounting, human behavior, technology and many more are important to entrepreneurs.

B. Responsible

Generally, patterns of thought and behavior in entrepreneurs cannot be separated by the value of responsibility . Entrepreneurs who have a strong self-motivation are always responsible for what they were doing. Islamic Syari`at also emphasizes the element of responsibility so that they work with full commitment and cautious to avoid violating the regulations determined by the syara’. Therefore, entrepreneurs who have high value of responsibility are usually directed to the exemplary qualities such as discipline, hardworking , ethical , commitment and consistent to what is done .
The Qur'an asserts that person including the entrepreneurs is absolutely accountable with what they work for. This emphasized the words of Allah S.W.T. which means:
"Every soul is a pledge from the (evil for evil deeds) which earned"
(Al-Muddathir: 38)

According to Rafik Issa Beekun , understanding of the verse is associated with the principle of unity and equality. It can be understood that any obligation must be implemented unless clearly a conflict occurs from a moral point of regulation. For example, during the reign of Sayyidina Umar, problems arise to the people in Muslim area (Medina) when the crisis of price occurred. He sought a way to overcome this crisis. These actions were performed on the basis of responsibility as a government that prioritizes the interests of the people above themselves .
From the perspective of the Sunnah, the words of the Prophet Muhammad S.A.W., which means:

"From Mundzir bin Jarir r.a., from his father, he said: .... Whoever works for good in Islam, he earned reward of those who imitate the deed, without reducing their wages. And whoever perform the evil work, then he will get the sin, plus the sins of those who imitate the act, without reducing their sins. "
(Muslim)

Referring to the evidence submitted, Islam emphasizes the value of responsibility to each individual Muslim. Similarly to the entrepreneurs, they are responsible for directing the activities undertaken to meet the syara’ requirements and not bring any threat to mankind. This is because; they will be question with what they have done on land in the akhirat.

C. Self-Confidence

Self-confidence is part of an important value that entrepreneurs should have. Practically, these values become a platform for entrepreneurs to solve wisely whatever activities. Essentially, Islam directs its followers to perform any task with full confidence, courage and with full precision. As successful Muslim entrepreneurs, they had the courage and high confidence to move forward in their fields.

This fact can be observed in the Qur'an, Allah S.A.W. says which means:

"And don’t you feel weak, and do not sorrow; in fact you are the highest (rank) if you are believers."
(Ali-`Imran: 139)

Within the meaning of the verse, Allah S.W.T. forbids Muslims from being negative such as being weak and sorrow. It is because, the believers will achieve victory as promised by Allah S.W.T. Based on that sentence, successful entrepreneurs did not let themselves from being limited with negative values which become the barriers and blocking their progress to success. Based on this self-confidence, successful Muslim entrepreneurs dared to move boldly and to take risks finding the opportunities in exploring entrepreneurship.
Value of self-confidence is also supported by al-Sunnah. Evidence can be seen from this hadith of Muhammad S.A.W. which means:

From Anas r.a., Rasulullah S.A.W. said: "When you pray, you shall truly believe in prayer (that Allah Ta'ala hear and answer). Do not pray with the words:" God, if you Noble, give me! Because Allah Ta'ala is not forced to meet a prayer."
(Muslim)

According to evidences, successful entrepreneurs are individuals who have the courage and confidence towards Allah S.W.T in implementing mua’amalah activities. Therefore, it can prevent them from relying solely on others without working diligently. According to Western scholars such as Ivan Burnell , to produce confidence value in people including entrepreneurs will produce a positive value in them to respect and believe that they themselves are important. It is so important because people not only manage solely on physical aspects but it includes emotional and mental. Hence, self-confidence is part of the fundamental values in successful entrepreneurs to act with more maturity. According to Meredith , the higher entrepreneur’s confidence is in themselves, the greater confidence and their willingness to try something that others viewed as a risk. Specifically, those who have a high value of self-confidence have the ability to judge accurately.

-Abu Rushd-

Pengurusan Penting Kepada Usahawan

2010-05-07T11:03:00.003+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Semoga sema pembaca dirahmati oleh Allah. Pada kali ini , penulisan saya menyentuh tentang aspek keusahawanan Islam. Semoga mendapat manfaat dan faedah daripadanya. Yang selebihnya hanya Allah dan Rasul yang lebih mengetahui

Pengenalan

Dalam dunia keusahawanan, unsur keuntungan adalah perkara penting yang ada dalam pemikiran para usahawan. Usahawan berjaya sentiasa mencari jalan untuk menjana keuntungan hasil daripada pelbagai aktiviti yang diusahakan. Namun begitu, faktor pengurusan juga tidak boleh diabaikan oleh para pengusaha. Justeru itu, usahawan yang berjaya bukan hanyak bijak memasarkan produk atau perkhidmatan yang disediakan tetapi juga berfungsi sebagai pengurus yang cekap. Pengurusan yang efisien dapat membantu pengusaha mengorganisasikan pengurusan dengan baik dan juga dapat melicinkan setiap proses yang berlaku daripada perkara yang besar sehinggalah kepada perkara yang kecil. Tanpa pengurusan yang mantap, tidak mungkin seseorang individu pengusaha tersebut dapat merencanakan aktiviti yang dijalankan dengan berkesan bahkan sistem organisasi yang diwujudkan juga agak rapuh dan lemah. Lihat sahaja usahawan yang berjaya, di samping memiliki empayar perniagaan yang hebat mereka juga mempunyai sistem pengurusan yang berkesan. Justeru itu, dalam artikel ini penulisan ini cuba mengupas berkaitan kemahiran mengurus yang perlu ada usahawan dari perspektif Islam.

Kemahiran Mengurus

Islam berpandangan bahawa usahawan yang berjaya perlu dilengkapi dengan nilai-nilai sebagai pengurus dan memiliki karisma sebagai pemimpin yang baik. Ajaran ini juga menyeru umatnya supaya memberi perhatian terhadap pengurusan yang efektif dan mengutamakan perancangan yang strategik. Pemahaman ini diisyaratkan dalam al-Qur’an yang bermaksud:
”Dan Kami jadikan daripada kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaumnya kepada agama Kami, selama mereka bersikap sabar serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.”
(al-Sajadah: 24)

Ibn Kathir melalui tafsirnya ”tafsir Ibn Kathir” dalam mengulas ayat tersebut menjelaskan Allah S.W.T menjadikan pemimpin-pemimpin yang menyeru kaumnya pada jalan yang benar, taat kepada perintah Allah, menyeru kepada perkara ma`ruf dan mencegah perbuatan mungkar. Oleh kerana kesabaran mereka melaksanakan perintah dan menjauhi larangan dan meyakini sepenuhnya isi kandungan wahyu berasaskan iman yang kukuh maka Allah mengurniakan pemimpin yang menjadi ketua kepada kaumnya.

Menurut al-Sunnah pula terdapat beberapa hadith yang menyentuh tentang pemimpin dan kepimpinan. Antaranya, seperti sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

”Daripada al-Hasan R.A., katanya: "Pada suatu hari, 'Ubaid Allah bin Ziyad datang berkunjung ke rumah Ma'qil bin Yasar, ketika Ma'qil sedang sakit yang menyebabkan kematiannya. Kata Ma'qil kepada 'Ubaid Allah, "Saya akan sampaikan kepada anda sebuah hadith yang saya dengar sendiri daripada Rasullullah S.A.W Kalaulah saya yakin bahawa saya akan hidup lama, hadith itu belum saya sampaikan pada anda. Saya mendengar Rasulullah S.A.W bersabda: "Seorang hamba yang dipercayakan Allah memimpin rakyatnya, tetapi dia menipu rakyat, maka jika dia mati, Allah mengharamkan syurga baginya." (Hadith Sahih diriwayatkan oleh Muslim)

Dalam satu riwayat yang lain, Rasulullah S.A.W bersabda maksudnya:

“Daripada 'Auf bin Malik R.A, dari Rasulullah S.A.W., katanya: "Imam (pemimpin atau pembesar) yang terbaik ialah mereka yang mencintai kamu dan kamu mencintai mereka; mereka mendoakan kamu dan kamu mendoakan mereka. Imam yang paling buruk (jahat) ialah yang kamu benci dan mereka membenci kamu; kamu mengutuk mereka dan mereka mengutuk kamu." Seseorang bertanya, "Ya, Rasulullah! Bolehkah kami menyingkirkannya dengan pedang?" Jawab Rasulullah S.A.W., "Tidak, selama mereka masih solat bersama-sama kamu. Apabila kamu lihat suatu tindakan (kebijaksanaan) yang tidak baik daripada pembesar kamu, kritiklah tindakannya, dan jangan lepas tangan untuk tidak taat (terhadap tindakannya yang baik)."
(Hadith Sahih diriwayatkan oleh Muslim)

Berasaskan kepada dalil-dalil yang dikemukakan tersebut jelas menunjukkan keistimewaan manusia yang menjadi utusan Allah di muka bumi diberi tanggungjawab sebagai pemimpin, pengatur dan pentadbir kepada alam sejagat. Bagi melaksanakan fungsi tersebut, manusia sebagai daya penggerak kepada semua sumber dan alat yang terdapat dalam sesuatu organisasi. Sumber itu boleh diperolehi sama ada daripada tenaga manusia ataupun dari bahan mentah. Manusia yang diletakkan sebagai pemimpin, pentadbir dan sebagainya mengurus sumber manusia untuk mengolah sumber alam supaya dapat dimanfaatkan bersama. Menurut Mohd Amin Salih dalam penulisannya bertajuk ” Kecemerlangan Pentadbiran, Dasar dan Amalan Dalam Islam”, sebagai seorang pemimpin, individu tersebut perlu memikul tanggungjawab terhadap apa yang dilakukan. Ini kerana, sekiranya berlaku salah laku dan unsur-unsur penyelewengan, sebagai balasannya akan dikenakan azab daripada Allah S.W.T kelak.

Menurut Muhammad Salleh Majid dalam penulisannya ”Budaya Usahawan”, usahawan sebagayang bertindak sebagaii pengurus yang cekap akan berusaha menggembelengkan pengurusan yang diterajuinya ke arah pencapaian objektif yang jelas. Pada tahap ini, usahawan bertindak melaksanakan tugasan yang berorientasikan keputusan. Lazimnya, ia bertindak membuat keputusan berdasarkan kepada pertimbangannya sendiri. Sebagai pengurus yang bijak, dia bukan sahaja memiliki keupayaan untuk mempengaruhi staf bawahannya untuk melaksanakan aktiviti kerja sepertimana yang disasarkan. Di samping itu, dia juga mampu melahirkan suasana persekitaran budaya kerja yang kondusif dan berkebolehan menguruskan sumber manusia supaya menyokongnya dan melaksanakan tugas dengan cekap dan berproduktif.

Dengan kata lain, nilai-nilai kepimpinan yang baik ialah individu tersebut berjaya mengintegrasikan nilai memimpin dan mendidik orang-orang di sekelilingnya dengan budaya kerja yang cekap dan menerapkan penghayatan nilai-nilai terpuji sebagai seorang muslim. Oleh yang demikian, usahawan yang berjaya sentiasa memikirkan langkah dan strategi yang perlu digunakan untuk menjadi pengurus dalam organisasi yang diterajuinya agar menjadi pemimpin yang baik. Ini kerana, usahawan yang memiliki nilai-nilai kepimpinan yang terpuji, bijak menyesuaikan kekuatan dan kelemahan yang ada dengan melihat peluang dan persaingan yang terpaksa dihadapinya. Dalam masa yang sama, ia juga memiliki keupayaan dalam menggunakan teknik-teknik kreatif untuk mencipta nilai baru terhadap kehendak pelanggan yang sukar ditandingi oleh pesaing yang lain.

Kesimpulan

Justeru itu, tidak dinafikan lagi bahawa kemahiran mengurus adalah sebahagian daripada unsur-unsur penting yang ada pada usahawan. Ini kerana, kebayakan pengusaha yang baru berkecimpung dalam dunia perniagaan pada hari ini kurang menitikberatkan aspek pengurusan dalam amalan mereka. Ini kerana, barangkali unsur tersebut didapati kurang diberi keutamaan oleh para pengusaha disebabkan tahap pengetahuan dan pengalaman masih lagi rendah. Sebaliknya, para pengusaha hanya mementingkan persoalan keuntungan material dan kurang memberi perhatian dari aspek pengurusan. Berkemungkinan, para usahawan beranggapan perkara ini adalah remeh dan tidak menjejaskan prestasi pengusaha. Oleh kerana, mentaliti songsang yang ada pada individu terbabit mengakibatkan aktiviti yang diusahakan tersebut hanya dapat bertahan dalam jangka masa yang pendek dan tidak mempunyai keupayaan untuk bersaing di pentas yang lebih terbuka.

Mengambil contoh bentuk pengurusan yang diaplikasikan oleh Nabi Muhammad S.A.W dalam perniagaan yang dijalankannya. Baginda S.A.W telah berjaya membuktikan dirinya sebagai seorang pengurus yang hebat. Jika dibongkar sirah Baginda, beliau telah berjaya memajukan perniagaan Siti Khadijah (Isteri Baginda) bukan hanya di peringkat domestik tetapi juga merentasi sempadan negara yang lain. Oleh kerana, Baginda telah membuktikan kejayaannya sebagai seorang peniaga dan pengurus yang cekap, beliau telah diberi kepercayaan oleh Siti Khadijah untuk menjadi ketua ekspedisi perniagaan membawa barang dagangan untuk dipasarkan di luar tanah Arab. Oleh yang demikian, jelaslah bahawa kemahiran pengurusan adalah penting kepada usahawan yang perlu diberi perhatian sewajarnya.

-Abu Rushd-

Suburkan hati budi dengan nilai-nilai murni

2010-01-19T00:41:00.004+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bertemu lagi, sudah lama saya tidak menulis dalam blog ini. Untuk kali, penulisan saya menjurus berkaitan topik nilai-nilai murni. Semoga ianya memberi faedah kepada para pembaca. Sekian terima kasih.

Suburkan hati budi dengan nilai-nilai murni

Pengenalan

Pada asasnya, nilai murni adalah nilai bersifat universal yang memprojekkan kepada adab yang terpuji, peradaban dan tatasusila individu dalam kerangka perhubungannya dengan tuhan, manusia dan alam. Perbincangan nilai murni cenderung membahaskan domain-domain nilai substantif seperti agama, rohaniah, moral dan estetika yang mencetuskan stimulasi yang positif seperti ketenangan emosi, kedamaian pemikiran, jiwa yang bersih dan keluhuran akal budi manusia. Nilai murni juga merangkumi set-set nilai yang terdiri daripada nilai instrumental, nilai mutakhir dan nilai integratif. Berdasarkan kepada penjelasan ini, dapatlah difahami bahawa unsur-unsur alam dan benda yang lain diluar kategori manusia dianggap tidak mempunyai nilai murni.

Umumnya, nilai-nilai murni dari perspektif Islam berfungsi sebagai indikator dan memandu manusia ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan melalui pedoman wahyu. Nilai-nilai murni Islam lebih terfokus kepada harmonisasi antara doktrin rabbani dan kemanusiaan untuk mencapai kejayaan hakiki dalam dimensi duniawi dan ukhrawi. Nilai murni pada pandangan Islam bersifat `alami dan diikat dengan doktrin agama. Individu yang menghayati nilai-nilai tersebut akan mendapat ganjaran kebaikan, walau bagaimanapun, jika berlaku kontradiksi dengan nilai-nilai tersebut maka pelakunya akan mendapat dosa. Justeru itu, melihat kepada kepentingan tersebut, manusia diingatkan supaya memperkaya dan melengkapkan diri dari aspek zahir dan batin dengan nilai-nilai yang positif. Ini kerana, apabila keperluan rohaniah manusia dari aspek jasad dan ruh tidak disantapkan dengan nilai-nilai luhur ia boleh menyebabkan berlakunya kecacatan. Secara tidak langsung ia boleh merosakkan fungsi asal manusia untuk menjadi insan yang berkualiti. Meskipun pada zahirnya kelihatan jasad individu itu nampak sihat namun dari aspek batiniahnya dijangkiti dengan penyakit yang boleh merosakkan jiwa. Akibatnya, timbullah sifat gelisah, marah, dendam, kecewa dan pelbagai lagi sifat tercela.
Kepentingan Nilai-Nilai Murni Dalam Kerangka Hati Budi Manusia

Kehidupan manusia di atas muka bumi ini bukanlah hanya bertujuan semata-mata untuk memenuhi survival melangsungkan kehidupannya sebagai makhluk seperti makan, minum, berkeluarga, mengembangkan zuriat, bermasyarakat dan sebagainya. Keperluan yang dinyatakan tersebut hanyalah bersifat menyempurnakan masalah asasi yang dihajati oleh manusia. Objektif yang perlu dicapai oleh manusia dari perspektif konsep pandangan hidup muslim lebih tinggi dan murni dari keperluan tersebut.

Insan yang diciptakan Allah dan mendapat kedudukan yang istimewa di sisi makhluk lain perlu memelihara status kedudukan ini. Meskipun begitu, kegagalan manusia memenuhi tanggungjawabnya sebagai insan dalam kaca mata Islam akan meruntuhkan pengiktirafan tersebut sehingga darjat manusia sama sahaja dengan status haiwan. Analogi manusia yang bersifat sedemikian digambarkan dalam al-Quran, Allah S.W.T berfiman:

Maksudnya: Dan sesungguhnya kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. mereka Itulah orang-orang yang lalai.
(al-`Araf:179)

Dalam konteks agama Islam, ruanglingkup amalannya perlu diharmonikan dengan nilai-nilai murni yang perlu dihayati dan dibudayakan oleh setiap individu muslim agar kejayaan yang ingin dicapai benar-benar menepati falsafahnya. Keperluan kepada nilai tersebut adalah penting kepada setiap insan dalam merangka blue print kehidupan manusia yang seimbang dari aspek rohani, spritual dan intelektual. Dalam mengurus institusi manusia amnya, elemen agama, akhlak dan etika perlu diberi keutamaan. Elemen-elemen yang dinyatakan ini menjadi asas yang bersifat fundamental dalam proses membangunkan nilai-nilai kemanusiaan yang positif. Ia perlu diolah secara kreatif dan komprehensif supaya pemahaman nilai-nilai murni yang berteraskan nilai rohaniah dapat diseimbangkan dengan faktor pematuhan, penghayatan dan pengamalan.

Banyak kepincangan yang berlaku dalam institusi masyarakat antaranya adalah disebabkan oleh mengutamakan nilai materialistik, bersifat ananiah (individualistik), terpengaruh dengan faktor peredaran semasa serta nilai-nilai negatif yang lain. Oleh yang demikian, tidak menghairankan sekiranya pihak pemerintah begitu menekankan penghayatan nilai-nilai murni dalam kalangan masyarakat. Realitinya, kepentingan nilai-nilai murni perlu dijadikan agenda keutamaan dalam proses membangunkan institusi manusia. Hal yang demikian disebabkan agama adalah kemuncak keutamaan bagi manusia dan agama juga menjadi petunjuk hakiki kepada kejayaan yang dikecapi oleh manusia.

Kehidupan manusia perlu dibimbing dengan panduan wahyu supaya setiap tindakannya sentiasa bertepatan dengan tuntutan keagamaan dan selari dengan fitrah kemanusiaan. Manusia yang terpinggir dengan pedoman wahyu seringkali melanggar arahan dan peraturan agama serta bertindak di luar norma kemanusiaan demi memenuhi cita-citanya atas desakan hawa nafsu. Sebaliknya, individu muslim yang beriman sentiasa bertindak berasaskan nilai-nilai mahmudah yang diutarakan oleh Islam dan sentiasa berhati-hati dalam tindak-tanduknya. Golongan manusia sedemikian bukan sahaja mempunyai personaliti dan akhlak terpuji sesama manusia dalam masa yang sama juga mereka juga memiliki adab yang baik dengan Allah S.W.T.

Sebagai individu mukmin yang baik, ia sentiasa mengutamakan nilai-nilai murni dalam kehidupan seperti berakhlak, bercakap benar, beramanah, akauntabiliti, mengutamakan pemuafakatan dan persefahaman, bertoleransi, menghormati hak orang lain dan sebagainya. Manusia yang bertaqwa kepada Allah S.W.T. sentiasa berhati-hati dan takut melakukan sesuatu perkara yang bertentangan dengan syara` sama ada secara terang-terangan atau di luar pandangan manusia. Ironinya, inilah keistimewaan dan keunikan sistem agama yang berteraskan order tauhid rabbani, sistem ini dihormati dan diiktiraf oleh manusia atas sifatnya yang sejagat dalam memelihara keharmonian dan ketenteraman manusia bukan sahaja di alam dunia bahkan berkesinambungan di alam akhirat.

Manifestasi ketaqwaan manusia kepada Allah dapat dilihat melalui tanda kesyukuran yang dizahirkan oleh manusia di atas nikmat yang dikecapinya. Setiap nikmat yang dianugerahkan oleh Allah kepada manusia atas sifat Rahman dan Rahim tidak dapat dihitung oleh manusia. Allah S.W.T. tidak melihat kekayaan, kemegahan, kehormatan, pangkat dan darjat dimiliki oleh manusia sebaliknya tahap ketaqwaan yang dimiliki oleh seseorang menjadi kayu ukur kepada kejayaan seseorang.

Oleh yang demikian, apabila nilai-nilai murni yang disokong dengan elemen takwa berasimilasi dalam diri inidividu muslim secara tidak langsung ia akan membenihkan tindakan yang terarah kepada kebaikan. Hati, pemikiran dan tingkahlaku manusia yang bersifat sedemikian sentiasa cenderung melaksanakan tuntutan dan amanah sebagaimana yang dianjurkan oleh Islam dengan penuh berhikmah dan bertanggungjawab. Dalam sebuah hadith daripada Anas bin Malik R.A, dinyatakan, bahawa Nabi Muhammad S.A.W bersabda yang maksudnya:

“Ada tiga perkara, apabila terdapat dalam diri seseorang maka dia akan merasakan bagaimana manisnya Iman: mencintai Allah dan Rasulnya melebihi daripada yang lain-lain. Benci menjadi kafir kembali, setelah Allah melepaskannya dari kekafiran itu, sebagaimana bencinya akan dilemparkan ke dalam neraka” (Riwayat Muslim).

Kesimpulan

Meskipun nilai-nilai murni dilihat sebagai subjektif, namun mengetepikan nilai-nilai moral rohaniah akan menjadi pembangunan insan tidak bersifat holistik. Ini kerana, dengan mengabaikan nilai-nilai luhur yang mempengaruhi tingkahlaku manusia ia akan memberi dampak yang negatif kepada kerangka perhubungan manusia sesama manusia secara bersepadu. Justeru itu, nilai murni yang bersumberkan nilai rohaniah menjadi formula yang terbaik untuk mendidik masyarakat tentang nilai-nilai fitrah kemanusiaan yang murni, menyedarkan manusia tentang hak dan obligasi sosial yang lain.

Masyarakat yang dididik dengan lokus kawalan nilai-nilai murni akan berjaya mencipta budaya masyarakat penyayang dan bertoleransi terhadap kepelbagaian dan perbezaan agama dan budaya. Oleh yang demikian, budaya penyayang dalam institusi masyarakat yang dijalin dengan nilai insaniah yang murni tidak mungkin menyuburkan nilai-nilai negatif seperti berfikiran jumud, hasad dengki, bersifat cauvinis, individualistik, materialistik dan sebagainya. Penyatuan di antara kelompok etnik yang berlainan seperti yang berlaku di antara kaum Ansar dan Muhajirin menjalinkan ukhuwwah al-Islamiyyah dan mengukuhkan lagi jaringan interaksi sosial menjadi bukti kepada konsep persaudaraan yang dislogankan oleh Islam.

_Abu Rushd-

Buku

2009-11-25T23:22:00.006+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera.

Kepada para pembaca sekalian, sekiranya anda berminat untuk mendapatkan buku berkaitan Dinamisme Nilai-Nilai Murni Menurut Perspektif Islam. Anda boleh menghubungi penulis. Terima kasih. alamat email shuhairimi@unimap.edu.my

-Abu Rushd.

Nak Untung Cepat Punca Usahawan Gagal

2009-11-25T23:00:00.003+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan bertemu lagi. Pada kali ini saya ingin berkongsi pengalaman dengan pembaca berkaitan topik usahawan. Memandangkan isu ini berkaitan dengan rrealiti yang dihadapi oleh para usahawan, barangkali ia dapat memeberi manfaat kepda kita semua. Semoga usaha ini mendapat keberkatan dan keredhaan daripada Ilahi. Bertemu lagi Selamat Hari Raya AindilAdha kepada semua.

Pengenalan

Kerajaan Malaysia melalui agensi sokongan seperti MARA, MADA, FAMA dan sebagainya ditubuhkan untuk memperkasakan penguasaan ekonomi Bumiputera. Agensi-agensi tersebut telah merangka pelbagai aktiviti dan program bagi memenuhi objektif tersebut. Natijah daripada penubuhan agensi-agensi sokongan tersebut, memperlihatkan peningkatan peratusan kaum Bumiputera menceburi bidang keusahawanan sebagai satu kerjaya alternatif semakin bertambah. Meskipun pada setiap tahun dapat disaksikan kemunculan para usahawan baru namun, sasaran untuk melahirkan usahawan Bumiputera berjaya dan berkualiti masih lagi belum mencapai tahap yang membanggakan.

Berdasarkan kepada kajian yang dijalankan terdapat pelbagai faktor yang menyumbang kepada kegagalan usahawan Bumiputera untuk berkembang maju dan berjaya setaraf dengan golongan usahawan bukan Bumiputera yang lain. Antara faktor yang dikenalpasti penyebab kepada kegagalan usahawan Bumiputera adalah disebabkan oleh sikap mengejar keuntungan dengan cara cepat. Dengan lain perkataan nak kaya cepat. Akibat terpengaruh dengan epidermik penyakit tersebut, golongan usahawan yang terbabit sanggup melakukan sesuatu perkara sama ada dengan cara menipu dan lain-lain kaedah yang dapat mencapai matlamat mereka. Justeru itu, penulisan ini akan mengupas isu tersebut dari sudut kaca mata Islam dan penyelesaiannya.

Akibat Nak Untung Cepat

Dunia keusahawanan menyajikan ruang dan peluang kepada manusia untuk mencipta dan menjana kekayaan melalui aktiviti yang dilaksanakan. Realiti yang berlaku ini memberi ruang kepada golongan manusia khususnya kepada golongan usahawan dan menguji mereka melaksanakan aktiviti tersebut sama ada melalui saluran yang dibenarkan ataupun sebaliknya. Akibat terpengaruh dengan tuntutan gaya hidup yang bersifat materialistik mengakibatkan timbulnya perasaan tamak haloba yang menguasai tindak-tanduk golongan yang terlibat. Natijah daripada penghayatan sifat tersebut mendorong usahawan untuk menghalalkan matlamat mereka untuk mendapatkan keuntungan, kekayaan dan kejayaan dalam masa yang singkat. Sebagai contoh, mengambil keuntungan dengan cara melampau, tidak jujur dalam sebarang transaksi yang dijalankan, menjalankan perniagaan atau skim yang kononnya untuk membantu orang lain tetapi sebaliknya menggunakan premis tersebut untuk menipu dan mengaut keuntungan dengan cara mudah. Contoh yang lain seperti “mengalibabakan” sesuatu projek yang dimilikinya kepada pihak yang lain dan pelbagai lagi.

Memetik pandangan yang diutarakan oleh Tan Sri Muhammad Ali Hashim (Ketua Eksekutif Kumpulan Johor Corporation, J-Corp) dalam artikelnya “Kesan Minda Gajah Sarkas”, beliau mengemukakan pendapat bahawa sebahagian daripada usahawan Bumiputera Melayu mempunyai sikap ingin cepat untung dalam perniagaan yang diusahakannya. Kenyataan ini memberi gambaran bahawa sikap tidak sabar dan pengaruh wang ringgit yang menjadi keutamaan hakiki golongan tersebut mendorong mereka kepada gejala yang tidak sihat dan akhirmya mereka gagal dalam sebarang aktiviti yang diusahakan. Kesan yang lebih parah lagi sifat yang buruk tersebut mengundang kerugian dan kemudharatan kepada para pengguna dan masyarakat amnya. Ini kerana, pengusaha yang bersikap sedemikian, bukannya memiliki nilai kejujuran dan keikhlasan untuk membantu dan menyediakan perkhidmatan terbaik kepada masyarakat sebaliknya mereka mempunyai agenda yang tersirat untuk menindas dan mengambil kesempatan ke atas orang lain.

Pandangan Islam berkaitan dan Penyelesaiannya

Islam adalah satu agama yang terbukti membawa kesejahteraan kepada para penganutnya. Dalam sektor keusahawanan, Islam bersikap positif dan memberi kebebasan sepenuhnya kepada umat manusia untuk menerokai bidang tersebut. Meskipun begitu, dalam usaha kerancakan manusia khususnya golongan usahawan mencipta aktiviti kekayaan namun aktiviti transaksi tersebut perlu berjalan atas landasan dalam kerangka yang diizinkan oleh syara`. Perlu diingatkan bahawa apa sahaja aktiviti yang dijalankan matlamatnya adalah memperolehi ganjaran dan keberkatan di dunia dan akhirat. Oleh yang demikian, kemakmuran dan kejayaan yang dikecapi oleh manusia bukan sahaja dilimitasi dengan keuntungan di dunia secara tunggal sebaliknya kenikmatan tersebut akan dikecapi di alam akhirat kelak. Gambaran ini disentuh dalam al-Qur’an, seperti firman Allah S.W.T:

Maksudnya: “Sesiapa yang beramal saleh, dari lelaki atau perempuan sedang ia beriman, maka sungguh Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka, dengan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan.”
(an-Nahl:97)

Islam tidak pernah menghalang umatnya untuk mengejar keuntungan. Namun apa yang ditegahnya ialah mencari keuntungan sehingga menyebabkan berlakunya kemudharatan kepada pihak yang lain. Oleh yang demikian, disebabkan terlalu dipengaruhi untuk mendapat kekayaan dan kejayaan dalam masa yang singkat tanpa perlu berusaha dengan bersungguh-sungguh menyebabkan golongan terbabit melakukan perkara yang boleh merosakkan akhlak dan keperibadian diri. Sifat negatif tersebut seringkali mempersonafikasikan sifat-sifat tercela dalam diir manusia akibat dipengaruhi dan dikuasai oleh kebobrokan hawa nafsu yang sentiasa meruntun manusia ke lembah kebinasaan. Tegasnya Islam melarang keras tindakan tercela tersebut. Pemahaman tersebut dapat dilihat dalam sebuah hadith yang melarang individu mencari rezeki dengan cara tidak bermoral. Ini kerana, hasil perolehan yang didapati daripada aktiviti yang tidak diizinkan oleh syara` bukan sahaja menghilangkan keberkatan hidup bahkan pelakunya akan jauh dari hidayah dan petunjuk daripada Allah S.W.T. Preskripsi ini dijelaskan oleh Nabi Muhammad S.A.W dalam sebuah hadith yang bermaksud:

“Ubaid bin Humaid menceritakan kepada kami, Abu Nu'aim memberitahun kepada kami, Fudhail bin Marzuq memberitahu kepada kami dari Adi bin Tsabit dari Abi Hazm dari Abu Hurairah, ia berkata : "Rasulullah S.A.W. bersabda :"Wahai manusia sesungguhnya Allah itu baik, Allah tidak mahu menerima sesuatu kecuali dari perkara yang baik, dan sesungguhnya Allah perintah kepada orang-orang mukmin seperti apa yang telah diperintahkan kepada para utusan, maka Nabi membaca : (Wahai para Rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan) dan Rasulullah membaca : (Wahai orang-orang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami anugerahkan kepadamu), Abu Hurairah berkata : Kemudian Nabi menyebut seorang lelaki yang bermusafir jauh yang kusut masai dan berdebu dan menadahkan tangannya ke langit sambil berdoa, Ya Tuhan, Ya Tuhan, padahal makannya dari sumber haram, minumnya daripada sumber haram pakaiannya pun haram dan dibesarkannya dengan barang haram, bagaimana doanya dimakbulkan untuk itu.
(al-Tirmidhi)

Berdasarkan kepada petunjuk daripada al-Qur`an dan al-Sunnah dapat disimpulkan bahawa kegiatan mencari keuntungan dengan jalan yang bertentangan dengan kehendak agama adalah ditolak sama sekali. Tambahan lagi kesan dan akibat perbuatan tersebut boleh mendatangkan penganiayaan kepada pihak lain. Ironinya, Islam begitu menghargai usaha yang dilakukan oleh usahawan untuk memperkasakan bidang perekonomian. Walau bagaimanapun, kegiatan tersebut perlulah dilaksanakan dengan penuh tanggugjawab dan diimbangi dengan keperluan beragama dan berakhlak. Berusahalah dengan tekun dan penuh kesabaran sambil diiringi dengan kekuatan doa dan bertawakkal kepada Allah. Di samping itu, Islam menganjurkan supaya para usahawan sentiasa berdoa supaya dilindungi daripada fitnah kebendaan yang mengusai diri dan berpotensi menodai untuk melakukan perkara-perkara yang ditegah oleh agama. Hakikatnya, Islam mengkritik individu manusia yang bersikap cuai, leka, mengharapkan ihsan orang lain, malas, tidak produktif, menindas golongan yang lemah dan sebagainya. Sifat-sifat negatif yang dinyatakan tersebut bertentangan dengan konsepsi usaha yang dibugarkan oleh Islam. Ianya jelas menyanggahi potensi yang dianugerahkan oleh Allah S.W.T kepada manusia. Individu yang bersifat sedemikian gagal melaksanakan tanggungjawabnya dengan baik dan tidak mencerminkan sebagai individu muslim yang muttaqin.

Kesimpulan

Islam menegah para usahawan mencari keuntungan melalui jalan singkat yang boleh mendatangkan kesulitan dan keugian kepada pihak yang lain. Sebaliknya, Islam amat menghargai umatnya supaya berusaha dengan tekun dalam apa sahaja yang pekerjaan yang dilaksanakannya. Sikap mengambil jalan mudah dan segera untuk mendapatkan kekayaan bukan sahaja mendatangkan kerugian kepada usahawan bahkan ia boleh mengundang kepada faktor kegagalan. Yakinlah kepada maksud firman Allah yang maksudnya “setiap kesusahan itu disertai dengan kemudahan” (al-Insyirah:6).

-Abu Rushd-

Kesempurnaan Solat

2009-10-07T22:12:00.000+08:00

Bismillallahirrahmanirrahim
Assalamualaikum dan salam sejahtera. Pada ruang kali ini, saya akn mengupas topik solat. Meskipun amalan tersebut sudah begitu sinonim dengan kita namun barangkali ada beberapa perkara lagi yang perlu diber perhatian. Semoga ia dapat memberi manfaat dan pengajaran kepada saya dan para pembaca amnya. Salam aidilfitri.

Pendahuluan

Solat ataupun sembahyang merupakan ibadah yang asasi kepada umat Islam. Ketentuan solat telah termaktub sebagai rukun Islam. Pensyari`atan ibadah ini adalah satu yang istimewa berbanding dengan ibadah lain seperti puasa, zakat, haji dan lain-lain lagi. Ini kerana, ibadah solat ini diterima secara langsung oleh Nabi Muhammad S.A.W daripada Allah S.W.T di langit pada peristiwa agung iaitu isra’ dan mi`raj. Justeru itu, ibadah ini adalah satu anugerah daripada Allah S.W.T kepada makhlukNya yang bernama manusia untuk dilaksanakan sebagai perintah wajib secara qatie sebagai tanda kesyukurannya kepada Pencipta Yang Maha Esa. Meskipun ungkapan solat sehari semalam lima begitu mudah untuk diungkapkan oleh lisan manusia, namun dari segi amali atau praktikalnya begitu sukar dan berat untuk dilaksanakannya. Dengan kata lain jika dilihat pada zahir ibadah solat tersebut, ia bukanlah mengambil masa yang lama untuk dilakukan barangkali mengambil masa lima hingga sepuluh minit untuk satu waktu.

Namun begitu, ia merupakan satu beban kepada manusia yang tidak pernah melakukan ataupun yang timbul tenggelam menunaikannya. Maka sebagai jalan mudahnya, ibadah tersebut diabaikan mungkin disebabkan sifatnya yang malas, mengambil mudah, tidak penting atau malu untuk melaksanakan kerana dibimbangi perlakuannya tersebut akan menjadi bahan bualan orang yang melihatnya disebabkan selama ini ia tidak pernah bersolat. Pada kemuncaknya, apabila sifat-sifat tercela yang dinyatakan tersebut sudah sebati dalam diri inidividu manusia, maka pada anggapannya ibadah solat bukanlah satu perkara penting dalam hidupnya dan tidak merasakan kebimbangan, keresahan dan kegerunan apabila ibadah tersebut ditinggalkan. Secara itlaknya, manusia yang bersifat sedemikian adalah termasuk dalam golongan yang diistilahkan sebagai al-khusran (rugi) dalam perundangan Islam dan akan dikenakan bala (ibtila’) dan azab yang pedih bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih malang pada hari akhirat kelak. Ironinya, bagi golongan manusia yang melaksanakan tuntutan ibadah tersebut secara sempurna maka ia termasuk dalam golongan yang diistilahkan oleh Allah S.W.T sebagai al-falah (berjaya). Golongan inilah yang mendapat kebaikan di dunia dan akhirat (hasanah fi al-dunya wa al-akhirah).

Keistimewaan Solat

Secara nisbinya, ibadah solat bukan hanya dilaksanakan secara gerakan fizikal semata-mata seperti yang dilihat oleh mata kasar manusia tetapi ia perlu ditunaikan hak-hak tersebut secara sempurna dengan perasaan kehambaan dan keikhlasan yang dikhususkan kepada Allah S.W.T. Unjuran untuk memenuhi tuntutan tersebut direkodkan dalam sebuah hadith Nabi S.A.W yang dipetik dalam kitab Tanbih al-Ghafilin, bemaksud:

“Diriwayatkan oleh `Ubadah ibn Al-Shamit R.A, Nabi S.A.W bersabda: Allah mewajibkan ke atas hamba-hambaNya solat lima waktu. Barang siapa yang melakukan dengan sempurna dan tidak mengurangi hak-hak solat itu kerana menganggap sebagai remeh, maka di sisi Allah dijanjikan dengan Syurga, dan barang siapa yang meninggalkannya kerana beranggapan hak-hak tersebut sebagai remeh, maka di sisi Allah tidak ada janji , apabila Allah mengkehendakinya, maka Allah mengasihaninya dan apabila tidak, maka Allah akan menyiksanya.”

Berdasarkan kepada mafhum hadith tersebut, ia memberi satu pengajaran kepada manusia berkaitan hak yang perlu dilaksanakan oleh manusia dalam menunaikan solat. Di samping itu, manusia juga diberi peringatan berkaitan dengan ganjaran dan balasan yang disediakan oleh Allah terhadap pelaku yang menunaikan dan yang meninggalkan ibadah tersebut.

Keistimewaan ibadah solat diperihalkan oleh ulama’ sebagai satu ibadah yang mulia. Abu Laith al-Samarqandi menukilkan bahawa ketika Allah S.W.T menciptakan langit, ia dipenuhi dengan para Malaikat dan ditugaskan untuk menunaikan ibadah solat. Para Malaikat melaksanakannya tanpa henti walau sesaaat pun. Allah S.W.T telah memperuntukkan amalan khusus kepada para penduduk langit sehingga berlakunya hari Qiamat. Sebagai contoh, sebahagian daripada para Malaikat diperintahkan beribadah dalam keadaan berdiri, sekelompok yang lain pula berada dalam keadaan ruku’, ada pula dalam keadaan sujud. Sebahagian yang lain merendahkan sayapnya disebabkan tunduk kepada Keagungan Allah S.W.T, begitu juga dengan golongan ahli `Illiyin dan ahli `Arsy sentiasa berdiri mengelilingi `Arasy sambil bertasbih memuji Allah S.W.T dan memohon keampunan kepada manusia yang berada di bumi. Berasaskan kepada amalan tersebut, Allah S.W.T menghimpunkan metod ibadah yang dipraktikkan oleh penduduk langit (para Malaikat) dan dirumuskan dalam bentuk ibadah solat yang diklasifikasikan sebagai ibadah yang istimewa untuk golongan manusia yang beriman. Justeru itu, bagi golongan manusia yang melaksanakan tuntutan ibadah tersebut sebagai ganjarannya mereka akan memperolehi faedah-faedah yang diperolehi oleh para Malaikat dan yang lebih istimewa lagi manusia dianugerahkan dengan kitab al-Qur’an untuk bacaan dan juga sebagai perlembagaan yang agung.

Dalam pada itu, Sa`id meriwayatkan daripada Qatadah bahawa Nabi Danial A.S dalam member gambaran tentang sifat-sifat umat Nabi Muhammad S.A.W, beliau bersabda:

“Mereka menunaikan suatu solat, sekiranya ibadah tersebut dilaksanakan oleh umat Nabi Nuh A.S nescaya mereka tidak akan tenggelam. Di samping itu, jika ibadah tersebut dilaksanakan oleh kaum `Ad, barangkali mereka tidak ditimpa dengan angin taufan yang dahsyat, dan jika dilakukan oleh kaum Samud, sudah tentu mereka tidak ditimpa dengan seksaan suara keras bagaikan halilintar.” Kemudian Qatadah berkata: “Hendaklah kamu sentiasa menunaikan solat, kerana solat itu adalah sebaik-baik perilaku terhadap orang-orang yang beriman.”

Hak-Hak Yang Perlu Ditunaikan Dalam Solat

Sebagai persediaan kepada individu-individu untuk menunaikan solat, terdapat beberapa hak atau keperluan-keperluan yang perlu dipatuhi. Ketentuan ini ditegaskan oleh Abu Laith dalam teks penulisannya “Tanbih al-Ghafilin” berkaitan dengan garis panduan yang perlu diberi perhatian supaya ibadah solat tersebut dapat dilaksanakan secara sempurna. Perinciannya adalah seperti berikut:

1. Memiliki Ilmu Pengetahuan.

- Mengetahui perkara yang wajib dan sunat tentang ibadah yang dilaksanakan. Ini kerana, perlaksanaan solat tersebut tidak sah melainkan memiliki kefahaman dan pengetahuan perkara-perkara berkaitan.

- Mengetahui tentang amalan yang wajib dan sunat berkaitan dengan kaedah-kaedah mengambil wudu’.

- Mengetahui tipu daya Syaitan dalam solat dan bagaimana mengatasinya.

2. Wudu’ Yang Sempurna

- Membersihkan hati daripada perasaan dengki dan jahat.

- Membersihkan tubuh badan daripada dosa.

- Menbasuh anggota wudu’ secara sempurna tanpa membazirkan air.

3. Pakaian Yang Sempurna

- Pakaian dari sumber yang halal.

- Bersih daripada najis.

- Bersesuaian dengan Sunnah. Bukan mempunyai tujuan untuk bermegah-megah.

4. Memelihara Waktu

- Mengetahui waktu solat

- Telinga sentiasa mendengar suara azan.

- Hati sentiasa terikat dengan waktu solat.

5. Mengadap Kiblat

- Mengadap muka ke arah Kiblat

- Memfokuskan kepada Allah dengan sepenuh hati.

- Perasaaan khusu` dan merendah diri.

6. Niat

- Mengetahui solat yang ditunaikan

- Menyedari dengan cara berhati-hati berdiri di hadapan Allah dan Allah melihat apa yang dilakukan oleh hambaNya.
- Menginsafi bahawa Allah Maha Mengetahui apa yang ada pada hati manusia. Justeru itu, bersihkanlah hati daripada dilalaikan dengan aktiviti dunia.

7. Takbirat al-Ihram

- Takbir secara jazam dan penuh keyakinan.

- Mengangkat kedua tangan sejajar dengan paras dua telinga.

- Memfokuskan hati dan melafazkan tabir dengan kusyu`.

8. Berdiri Betul

- Mata memfokuskan kepada tempat sujud.

- Mengarahkan hati kepada Allah.

- Tidak mengalihkan pandangan mata kepada tempat lain.

9. Membaca Ayat al-Qur’an Secara Sempurna

- Membaca surah al-Fatihah dengan bacaan yang tartil.

- Memahami maksud yang dibaca.

- Mempraktikkan apa yang dibaca.

10. Ruku` Yang Sempurna

- Meluruskan tulang punggung.

- Meletakkan kedua tapak tangan pada lutut dan merenggangkan jari.

- Thumakninah dan membaca tasbih mengagungkan Allah.

11. Sujud Dengan Sempurna

- Meletakkan kedua tapak tangan sejajar dengan kedua telinga.

- Tidak meletakkan (menghamparkan) kedua lengan pada tempat sujud.

- Thumakninah dan membaca tasbih mengagungkan Allah.

12. Duduk Dengan Sempurna

- Duduk di atas tapak kaki kiri dan menegakkan tapak kaki kanan.

- Membaca tasyahud dengan penuh ta`zim dan berdoa untuk diri sendiri dan juga kepada seluruh kaum muslimin.

- Mengucapkan salam dengan sempurna merangkumi perkara-perkara seperti:

i- Niat memberi salam yang lahir dari lubuk hati semoga kesejahteraan itu dilimpahkan kepada para Malaikat dan termasuklah kepada orang yang berada di sebelah kanan dan kiri barisannya. Ketika memberi salam pandangannya tidak melebihi kedua bahu.

Dalam pada itu, kesempurnaan ibadah solat tersebut akan lebih sempurna sekiranya ia disertai dengan perasaan ikhlas kepada Allah S.W.T. Dengan kata lain, kesempurnaan ikhlas tersebut merangkumi tiga komponen seperti berikut:

- Melakukan solat kerana Allah

- Melaksanakan solat kerana taufiq daripda Allah.

- Memelihara solat kerana setiap individu akan berhadapan dengan Allah pada hari pembalasan kelak.

Kesimpulan

Justeru itu, setiap individu yang melaksanakan solat perlu mengetahui ibadah yang dikerjakannya dan memahami nilai hakikat pekerjaan tersebut. Ini kerana, apabila sesuatu amalan itu difahami secara lahiriah dan batiniah, secara implisitnya, akan lahirlah perasaaan syukur kepada Allah di atas segala nikmat dan hidayah yang telah dianugerahkan oleh Allah kepada manusia. Ini kerana, dalam ibadah solat terkumpul pelbagai rahsia kebaikan yang perlu dirungkai oleh manusia yang merangkumi pergerakan fizikal dan juga zikir. Oleh yang demikian, apabila ia dilaksanakan dengan penuh khusu` dan sempurna ia akan meninggalkan impak yang positif dalam proses pembersihan jiwa manusia daripada kekotoran batiniah yang boleh menjauhkan diri mereka dengan PenciptaNya. Sebaliknya, jika amalan tersebut tidak dijaga dengan sempurna maka nyatalah golongan tersebut adalah termasuk dalam kelompok manusia yang rugi di sisi Allah. Wal`iyazubillah.

-AbuRushd-

Hikmah Solat

2009-07-16T00:40:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim
Assalamualaikum dan salam sejahtera.

Bertemu lagi, kepada pengunjung saya mohon maaf disebabkan sudah lama tidak dikemaskinikan blog ini.

Saya telah menerima satu email, dan ianya sangat menarik untuk dikongsi dengan para pembaca. Meskipun tidak ada rujukan yang sahih tentang penemuan tersebut tetapi dirasakan ianya boleh dibuktikan dan dipanjangkan lagi kajian tersebut secara ilmiah. Semoga ia memberi manfaat kepada para pembaca semua. Berjumpa lagi.

Hikmah Solat

Setiap peralihan waktu solat sebenarnya menunjukkan perubahan tenaga alam ini yang boleh diukur dan dicerap melalui perubahan warna alam. Aku rasa fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asingbagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi, betul tak aid? Sebagai contoh, pada waktu Subuh alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi system metabolisma tubuh. Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia berkaitan dengan penawar/rezeki dan komunikasi.

Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat secara berulang-ulang kali, lama kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki. Ini kerana tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa) - dalam erti kata lain jaga daripada tidur. Disini juga dapat kita cungkil akan rahsia diperintahkan solat diawal waktu. Bermulanya saja azan Subuh, tenaga alam pada waktu itu berada pada tahap optimum. Tenaga inilah yang akan diserap oleh tubuh melalui konsep resonan pada waktu rukuk dan sujud. Jadi mereka yang terlewat Subuhnya sebenar sudah mendapat tenaga yang tidak optimum lagi. Warna alam seterusnya berubah ke warna hijau (isyraq & dhuha) dan kemudian warna kuning menandakan masuknya waktu Zohor... Spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem penghadaman. Warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan. Jadi mereka yang selalu ketinggalan atau terlewat Zuhurnya berulang-ulang kali dalam hidupnya akan menghadapi masalah di perut dan hilang sifat cerianya. Orang yang tengah sakit perut ceria tak? Kemudian warna alam akan berubah kepada warna oren, iaitu masuknya waktu Asar di mana spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi system reproduktif. Rahsia warna oren ialah kreativiti.

Orang yang kerap tertinggal Asar akan hilang daya kreativitinya dan lebih malang lagi kalau di waktu Asar ni jasad dan roh seseorang ini terpisah (tidur la tu .). Dan jangan lupa, tenaga pada waktu Asar ni amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif kita. Menjelang waktu Maghrib, alam berubah ke warna merah dan di waktu ini kita kerap dinasihatkan oleh orang-orang tua agar tidak berada di luar rumah. Ini kerana spektrum warna pada waktu ini menghampiri frekuensi jin dan iblis (infra-red) dan ini bermakna jin dan iblis pada waktu ini amat bertenaga kerana mereka resonan dengan alam. Mereka yang sedang dalam perjalanan juga seelok-eloknya berhenti dahulu pada waktu ini (solat Maghrib dulu la .) kerana banyak interferens (pembelauan) berlaku pada waktu ini yang boleh mengelirukan mata kita. Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, pada frekuensi otot, saraf dan tulang.

Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo dan seterusnya memasuki fasa Kegelapan. Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian di mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak.. Mereka yang kerap ketinggalan Isyaknya akan selalu berada dalam kegelisahan. Alam sekarang berada dalam Kegelapan dan sebetulnya,inilah waktu tidur dalam Islam. Tidur pada waktu ini dipanggil tidur delta dimana keseluruhan sistem tubuh berada dalam kerehatan. Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna putih, merah jambu dan seterusnya ungu di mana ianya bersamaan dengan frekuensi kelenjar pineal, pituitari, talamus dan hipotalamus. Tubuh sepatutnya bangkit kembali pada waktu ini dan dalam Islam waktu ini dipanggil Qiamullail.

Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam. Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya. Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh. Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah di'kurniakan' syariat solat oleh Allah s.w.t tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini. Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah s.w.t mewajibkan solat ke atas hambanya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukannya. Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya tapi amat berdisiplin dalam menghadiri kelas taichinya.

-Abu Rushd-

Carilah Rezeki Yang Halal

2009-06-21T00:09:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum

Bertemu lagi dalam ruang pada kali ini. Saya mohon maaf kepada para pembaca kerana tidak menyajikan penulisan kepada anda disebabkan ada sedikit masalah pada blog ini. Semoga penulisan pada kali ini dapat direnungi dan diambil iktibar oleh para pembaca. Terima kasih

Islam begitu mengapreasiasikan umatnya supaya berusaha dengan gigih dalam aktiviti pencarian rezeki. Jika ditinjau daripada skop keusahawanan, setiap tindakan dan usaha yang dilakukan oleh setiap pengusaha adalah terikat dengan konsep yang diistilahkan sebagai ibadah. Oleh kerana ia dinilai sebagai ibadah, sudah tentulah ia perlu dilakukan secara ikhlas dan jujur berasaskan kepada ketaatan dan kepatuhannya kepada Allah S.W.T yang Maha Berkuasa. Di samping itu juga, setiap aktiviti dan amalan yang terangkum dalam skop keusahawanan tersebut perlu terikat sepenuhnya kepada tata cara mu`amalah Islam. Bertitik-tolak daripada pengertian tersebut, Islam menuntut kepada setiap individu manusia supaya berusaha mengolah segala sumber yang dianugerahkan untuk memenuhi keperluan mereka dengan cara yang halal dan bersih daripada unsur-unsur kekejian yang menyalahi prinsip syara`. Keperluan untuk mematuhi perkara tersebut adalah merupakan sebahagian daripada perkara asas sebagaimana yang dituntut oleh al-Qur’an dan al-Sunnah.

Pada hakikatnya, kodifikasi tata kelakuan manusia sama ada pada domain yang dizinkan ole syara` atau sebaliknya telahpun dijelaskan oleh al-Qur’an. Umumnya, al-Qur’an telah memberi penegasan kepada manusia supaya bermu`amalah dengan jalan yang haq dan dihalalkan oleh syara`. Petunjuk ini adalah berasaskan kepada firman Allah S.W.T antaranya iaitu:

Maksudnya: Katakanlah: Adakah kamu lihat apa yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal? Katakanlah lagi: Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?
(Yunus: 59)

Mengulas ayat di atas, Ibn Kathir memberikan pandangannya bahawa Allah S.W.T mencela golongan yang telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T dengan rezekiNya tetapi sebahagian daripada rezeki tersebut dinyatakan haram dan sebahagian daripada yang lain ditafsirkan halal menurut keperluannya sendiri. Secara relatifnya, manusia tersebut hanya menurut kehendak hawa nafsu dan akal fikiran semata-mata tanpa bersandarkan kepada tafsiran agama. Oleh yang demikian, manusia yang bertindak mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah S.W.T dan menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah S.W.T diancam dengan azab siksaan yang pedih pada hari akhirat kelak disebabkan mereka dianggap mengada-adakan kedustaan terhadap Allah.

Dalam pada itu, al-Qur’an juga memberi petunjuk kepada manusia tentang garis panduan perkara yang halal dan haram dalam aktiviti transaksi sesama mereka. Ia bertujuan untuk memberi gambaran kepada manusia tentang kodifikasi hukum yang berkaitan perbuatan yang dibenarkan atau ditegah oleh syara`. Dalam persoalan ini, ia boleh dipetik berdasarkan kepada firman Allah S.W.T dalam al-Qur’an iaitu:

Maksudnya: ”Iaitu orang yang mengikut Rasulullah Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia menyuruh mereka mengerjakan yang baik, dan melarang yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka yang baik-baik, dan mengharamkan yang buruk; dan ia menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang yang beriman kepadanya, dan memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Qur'an), mereka itulah orang yang berjaya.”
(al-A`raf: 157)
Dalam memberi penafsiran ayat tersebut, Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa tafsiran ayat " " ويحل لهم الطيبت ويحرم عليهم memberi maksud menghalalkan apa yang diharamkan oleh orang-orang pada masa jahiliah daripada makanan yang baik dan mengharamkan semua yang keji dan berbahaya seperti daging babi, bangkai dan riba. Daripada penjelasan tersebut ia memberi gambaran bahawa setiap perkara yang dihalalkan oleh Allah S.W.T mengandungi rahsia atau kebaikan untuk tubuh badan manusia dan untuk kebaikan agama. Begitu juga dengan perkara yang diharamkan oleh Allah S.W.T sudah tentulah ia mengundang bahaya kepada tubuh badan dan juga kepada agama. Secara amnya, pada ayat 157 tersebut Allah menyatakan berkenaan dengan rahmatNya yang meliputi setiap sesuatu. Walau bagaimanapun, rahmat Allah tersebut hanya dianugerahkan kepada manusia yang beriman, bertaqwa dan mematuhi perintah Nabi Muhammad S.A.W. Selayaknya, golongan inilah yang pasti akan memperolehi keuntungan, kebahagiaan dan kejayaan dunia serta akhirat.

Begitu juga dalam ayat yang lain, firman Allah S.W.T dalam al-Qur’an,

Maksudnya: Wahai orang yang beriman, janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan salah, kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antaramu, dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihi kamu.
(al-Nisa’:29)

Menurut Ibn Kathir, ayat tersebut memberi pengertian bahawa Allah S.W.T melarang hamba-hambaNya memakan harta sesamanya dengan cara yang batil. Dengan kata lain, iaitu mencari keuntungan dengan cara yang tidak sah dan bertentangan dengan syari`at seperti riba’, judi dan perbuatan-perbuatan lain yang ditegah oleh Islam. Ini kerana, semua tindakan tersebut seolah-olah nampak bersesuaian dengan kehendak syara`, namun Allah S.W.T mengetahui segalanya setiap perkara yang dilakukan oleh manusia. Tambahan lagi perkara yang dilakukan tersebut merupakan satu helah yang dilakukan oleh manusia yang merupakan dalihan untuk mengelak daripada ketentuan hukum yang digariskan oleh syara`.

Secara praktikalnya, Islam memuji para penganutnya yang berusaha melibatkan diri dalam sektor keusahawanan ataupun perdagangan. Namun begitu, usaha mencari keuntungan melalui jalan tersebut perlulah melalui saluran yang halal dan diberkati oleh Allah S.W.T. Justeru itu, individu usahawan yang berusaha secara tekun melalui jalan yang dihalalkan oleh syara` sudah pastilah ia akan diredhai oleh Allah dan secara tidak langsung mendapat pengiktirafan yang tinggi oleh agama sebagai usahawan yang berjaya. Penghormatan yang diberikan ini disebabkan perilaku usahawan tersebut sentiasa terikat dengan ketentuan agama dan nilai kebaikan yang mendorong mereka agar tidak terlibat dengan sebarang bentuk kegiatan atau aktiviti yang menyalahi peraturan syara`. Atas kemuliaan prinsip tersebut, mu`amalah Islam memberi peringatan kepada para pengusaha supaya tidak terlibat dalam perkara-perkara yang mengandungi unsur-unsur seperti riba, menipu, kegiatan menyorok barang, memanipulasi harga, rasuah dan sebagainya. Realitinya, tindakan-tindakan yang dinyatakan tersebut bertentangan dengan kepentingan maqasid al-syar`iyyah iaitu bertunjangkan prinsip keadilan, menjauhi unsur-unsur kezaliman dan juga kepentingan memelihara harta.

Tuntutan kepada para pengusaha supaya memberi keutamaan kepada aktiviti yang sihat dan dihalalkan oleh syara` serta tidak terlibat dengan aktiviti-aktiviti yang tidak negatif banyak ditegaskan dalam al-Sunnah antaranya seperti sabda Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:

”Sesungguhnya para pedagang akan dibangkitkan kelak pada hari kiamat sebagai orang yang curang, kecuali orang-orang yang bertaqwa kepada Allah, berbuat kebajikan dan jujur.
(al-Tirmidhi)

Dalam keterangan hadis yang lain sabda Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:

”Ada tiga golongan di mana Allah tidak mahu melihat mereka, tidak mensucikan dan mereka mendapat seksaan yang sangat menyakitkan. Salah satu daripada mereka adalah orang yang memasarkan dagangannya dengan sumpah palsu.”
(al-Tirmidhi)

Begitu juga dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda maksudnya:

"Sesiapa yang ada di tangannya kepunyaan saudaranya, diperolehinya dengan jalan tidak halal, hendaklah diadakannya penyelesaian, kerana di situ (di akhirat) nanti tidak ada dinar dan dirham (untuk membayar). Jangan sampai nanti diambil kebaikannya untuk diberikan kepada saudaranya. Setelah habis kebaikannya, diambil dosa saudaranya lalu ditimpakan kepadanya."
(al-Bukhari)

Pada hadis yang lain pula yang bermaksud: dari 'Iyadh bin Himar Al Mujasyi'iy R.A katanya: "Pada suatu hari Rasulullah S.A.W bersabda dalam khutbah seperti berikut:
"............. Firman Allah Ta'ala, "Penduduk Syurga ada tiga jenis: (1) Penguasa yang adil, pemurah, dan bertindak sesuai dengan hukum. (2) Orang yang berhati pengasih dan berhati lembut terhadap kaum kerabat dan kaum muslimin. (3) Orang daif yang tidak memiliki keupayaan akal yang sihat, mereka di samping kamu hanyalah pengikutmu, mereka tidak mahu berkeluarga dan tidak berhajat kepada kekayaan. Penduduk Neraka ada lima jenis: (1) Orang daif yang tidak menggunakan akalnya, mereka hanya menjadi pengikut, tidak berusaha mencari nafkah untuk diri dan keluarganya. (2) Pengkhianat yang tidak tahu malu, sampai hal-hal yang kecilpun dikhianatinya juga. (3) Orang yang pada waktu pagi dan petang berusaha hendak menipumu, tentang keluargamu, dan harta mu, (4) Orang bakhil atau pendusta. (5) Orang yang bermulut kotor (orang yang bersikap buruk dan memfitnah).
(Muslim)

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari yang bermaksud:

“Nabi S.A.W bersabda akan ada satu zaman pada umat manusia yang seseorang itu tidak lagi memperdulikan apa yang diambilnya (rezeki yang diterima olehnya) apakah daripada yang halal atau haram?.”
(Bukhari)

Berasaskan kepada beberapa hadith yang telah dibentangkan tersebut dapat difahami bahawa Islam mengharamkan sebarang bentuk perdagangan atau perusahaan yang mengandungi unsur-unsur kezaliman, ketidakadilan, penindasan, diskriminasi dan sebagainya. Ini kerana, sifat-sifat tersebut mempunyai stigma nilai yang tercela dengan fitrah agama dan manusia. Tambahan lagi pendapatan yang diperolehi dengan jalan yang salah tersebut bukan sahaja tidak mendapat keberkatan tetapi juga mematikan nilai-nilai kebaikan dalam diri usahawan. Dalam hal ini, Imam al-Ghazali telah menyatakan bahawa setiap individu manusia wajib berusaha untuk mencari makanan melalui jalan yang diiktiraf dan dihalalkan oleh syara`. Beliau telah membuat satu garis panduan tentang perkara tersebut iaitu yang pertama, sesuatu harta itu dikategorikan sebagai haram disebabkan zat benda itu sendiri. Kedua, sesuatu harta itu ditaksirkan sebagai haram disebabkan perkara yang mendatang seperti perolehan harta tersebut didapati daripada sumber yang tidak betul. Imam al-Ghazali juga turut memetik berkaitan athar daripada para sahabat di antaranya peristiwa yang berlaku ke atas Sayyidina Abu Bakar. Beliau menukilkan bahawa pada suatu hari Sayyidina Abu Bakar telah meminum seteguk susu yang diperolehi daripada hamba sahayanya hasil daripada tenungannya. Apabila selesai minum, ia bertanya, daripada mana susu tersebut diperolehi. Hamba tersebut menjawab ”Saya telah memberikan ramalan (tenungan) kepada satu kelompok manusia, lalu sebagai upahnya saya diberikan susu.” Mendengar jawapan tersebut beliau segera memasukkan jarinya ke dalam mulut dan memuntahkan sehinggakan saya menyangka bahawa beliau meninggal dunia kerananya.” Setelah selesai muntah beliau berdoa: ”Ya Allah! Hamba memohon kebebasan padamu daripada makanan yang telah dibawa oleh urat-urat tubuh serta yang sudah bercampur aduk dalam perut.” Kes yang berlaku tersebut memberi pengajaran kepada umat Islam tentang kaedah orang-orang salaf dalam memelihara diri mereka daripada sumber-sumber harta yang syubhah.

Menurut Muhammad Uthman Syabir, pada dasarnya syara` telah memberi garis panduan umum keapada manusia dalam urusan mu`amalah bahawa segala bentuk akad dan terma-terma yang diimplementasikan dalam kontrak mu`amalah adalah bersifat harus. Walau bagaimanapun, keharusan ini adalah terbatas dan terhad jika terdapat peruntukan daripada nas yang melarang dan mengharamkannya. Secara itlaknya, Muhammad Abu Zahrah menukilkan indikasi-indikasi yang perlu difahami untuk mengenalpasti tindakan yang mempunyai perkaitan dengan hukum taklifi

Berdasarkan kepada petunjuk wahyu dan pandangan yang telah dikemukakan oleh para ulama’ maka usahawan berjaya menurut kerangka keusahawanan Islam sentiasa berhati-hati dalam tindakan dalam menerokai, mencipta dan merebut peluang serta mencari sumber-sumber perolehan supaya ia tidak menyalahi kehendak syara`. Sebagai contoh, dalam aspek sumber perolehan, usahawan yang berjaya sentiasa peka dan bersikap perihatin berkenaan dengan sumber modal yang menjadi penjana utama aktiviti yang diusahakannya. Hal yang demikian disebabkan sumber yang halal dan bersih daripada segala unsur yang diharamkan oleh syara’ akan memberikan impak kepada diri dan pembangunan usahawan.

Apa yang jelas sumber yang halal akan menjanjikan natijah kebaikan dan keuntungan kepada para usahawan bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih penting keredhaan Allah S.W.T pada hari akhirat kelak. Sebagai contoh, sumber pembiayaan kewangan seperti modal untuk menggerakkan aktiviti perdagangan ataupun membiayai entiti aktiviti tersebut. Jika sumber kewangan tersebut didapati melalui pinjaman sudah tentulah ia perlu dipastikan institusi kewangan ataupun agensi-agensi yang membiayai bantuan kemudahan tersebut adalah berasaskan kepada prinsip-prinsip syara`. Setiap transaksi yang berlaku tersebut perlu bebas daripada unsur-unsur gharar dan riba. Ini kerana, unsur-unsur tersebut jelas dilarang oleh Islam. Begitu juga dengan hasil pandapatan yang diperolehinya sama ada melalui aktiviti perdagangan, pelaburan, pertanian, perindustrian, perikanan dan sebagainya perlu ditunaikan kewajipan-kewajipan tertentu seperti zakat perniagaan, simpanan dan lain-lain.

Melihat kepada kepentingan tersebut, al-Maududi telah menegaskan bahawa setiap individu muslim termasuklah usahawan perlu mengambil sikap berhati-hati dalam meneroka atau melaburkan modal dalam sesuatu perusahaan. Adalah perlu dipastikan modal tersebut dilaburkan dalam prospek pelaburan yang halal meskipun pulangan keuntungan adalah minimum berbanding dengan pelaburan pada sektor yang mengandungi unsur-unsur yang diharamkan oleh syara`. Oleh yang demikian jelaslah bahawa skop keusahawanan Islam bukanlah cenderung kepada motif keuntungan sehingga menafikan ketentuan dalam agama. Sebaliknya, setiap aktiviti yang dijana atau dirancang perlu dilihat kepada kaca mata penilaian agama dan kemaslahatan umat manusia amnya. Apa yang nyata, pelaburan atau penjanaan aktiviti harta pada jalan yang salah pasti memusnahkan keharmonian institusi masyarakat dan penyebab kepada pelanggaran hak orang ramai.

Tegasnya, antara penilaian kriteria usahawan berjaya menurut kerangka keusahawan Islam ialah individu yang sentiasa berusaha memakmurkan sumber alam untuk kesejahteraan umat manusia sejagat melalui saluran-saluran yang dihalalkan oleh syara`. Untuk tujuan tersebut, Islam membuka pintu seluas-luasnya kepada manusia untuk merencanakan aktiviti mu`amalah untuk faedah umum manusia. Namun begitu, usaha yang dilakukan tersebut perlu selari dengan prinsip yang digariskan oleh Islam. Oleh itu, pendapatan atau perolehan yang didapati oleh para pengusaha secara suci dan halal adalah sebahagian daripada tanggungjawabnya di dunia ini sebagai bukti ketaatannya yang tinggi dan juga untuk memenuhi keperluan ibadahnya kepada Allah S.W.T dan juga sesama makhluk yang lain. Menginsafi ketentuan pengertian tersebut ia memberi panduan kepada para usahawan bahawa hasil keuntungan yang diperolehi dengan cara yang halal akan memberi impak yang positif terhadap pola perkembangan fizikal dan spiritual individu yang terlibat. Apabila ia berjaya dipatuhi nescaya terbuka dan suburnya pintu-pintu rahmat dan keberkatan daripada Allah S.W.T kepada para pengusaha yang beriman tersebut.

_Abu Rushd-

senandung hikmah

2009-04-22T00:33:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bertemu lagi dalam ruangan penulisan pada kali ini, sudah lama rasanya saya tidak singgah ke blog ini. Ketika sedang membaca beberapa artikel di internet saya begitu tertarik dengan nukilan cerita yang disampaikan oleh saudara kita dalam ruangan Mausu'ah al-Qishash al-Waqi'ah. Semoga ia dapat memberi manfaat dan memberi kesedaran serta keinsafan kepada kita semua termasuk saya. Ternyatalah benar firman Allah S.W.T "Sesungguhnya agama yang benar disisi Allah adalah Islam". Marilah sama kita renungkannya.Sehingga bertemu lagi.

Ada seorang pemuda arab yang baru saja menamatkan pengajiannya di Amerika. Pemuda ini adalah salah seorang yang diberi anugerah oleh Allah berupa pendidikan agama Islam bahkan ia mampu mendalaminya. Selain belajar, ia juga seorang juru dakwah Islam. Ketika berada di Amerika, ia berkenalan dengan salah seorang Nasrani. Hubungan mereka semakin akrab, dengan harapan semoga Allah SWT memberinya hidayah masuk Islam.

Pada suatu hari mereka berdua berjalan-jalan di sebuah perkampungan di Amerika dan melintas di dekat sebuah gereja yang terdapat di kampong tersebut. Temannya itu meminta agar ia turut masuk ke dalam gereja. Mula-mula ia keberatan, namun karena desakan akhirnya pemuda itu pun memenuhi permintaannya lalu ikut masuk ke dalam gereja dan duduk di salah satu bangku dengan hening, sebagaimana kebiasaan mereka. Ketika pendeta masuk, mereka serentak berdiri untuk memberikan penghormatan lantas kembali duduk.

Di saat itu, si pendeta agak terbeliak ketika melihat kepada para hadirin dan berkata, "Di tengah kita ada seorang muslim. Aku harap ia keluar dari sini." Pemuda arab itu tidak bergerak dari tempatnya. Pendeta tersebut mengucapkan perkataan itu berkali-kali, namun ia tetap tidak bergerak dari tempatnya. Hingga akhirnya pendeta itu berkata, "Aku minta ia keluar dari sini dan aku menjamin keselamatannya. " Barulah pemuda ini beranjak keluar.

Di ambang pintu, pemuda bertanya kepada sang pendeta, "Bagaimana anda tahu bahwa saya seorang muslim." Pendeta itu menjawab, "Dari tanda yang terdapat di wajahmu." Kemudian ia beranjak hendak keluar. Namun, pendeta ingin memanfaatkan keberadaan pemuda ini dengan mengajukan beberapa pertanyaan, tujuannya untuk memalukan pemuda tersebut dan sekaligus mengukuhkan ugamanya. Pemuda muslim itupun menerima tentangan debat tersebut.

Pendeta berkata, "Aku akan mengajukan kepada anda 22 pertanyaan dan anda harus menjawabnya dengan tepat."Si pemuda tersenyum dan berkata, "Silakan!
Sang pendeta pun mulai bertanya, "

1.Sebutkan satu yang tiada duanya,

2.dua yang tiada tiganya,

3.tiga yang tiada empatnya,

4.empat yang tiada limanya,

5.lima yang tiada enamnya,

6.enam yang tiada tujuhnya,

7.tujuh yang tiada delapannya,

8.delapan yang tiada sembilannya,

9.sembilan yang tiada sepuluhnya,

10.sesuatu yang tidak lebih dari sepuluh,

11.sebelas yang tiada dua belasnya,

12.dua belas yang tiada tiga belasnya,

13.tiga belas yang tiada empat belasnya.

14.Sebutkan sesuatu yang dapat bernafas namun tidak mempunyai ruh!

15.Apa yang dimaksud dengan kuburan berjalan membawa isinya?

16.Siapakah yang berdusta namun masuk ke dalam syurga?

17.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah namun Dia tidak menyukainya?

18.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah dengan tanpa ayah dan ibu!

19.Siapakah yang tercipta dari api, siapakah yang diadzab dengan api dan siapakah
yang terpelihara dari api?

20.Siapakah yang tercipta dari batu, siapakah yang diadzab dengan batu dan siapakah yang terpelihara dari batu?

21.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah dan dianggap besar!

22.Pohon apakah yang mempunyai 12 ranting, setiap ranting mempunyai 30 daun, setiap daun mempunyai 5 buah, 3 di bawah naungan dan dua di bawah sinaran matahari?"

Mendengar pertanyaan tersebut, pemuda itu tersenyum dengan keyakinan kepada Allah. Setelah membaca bismalah ia berkata,

1.Satu yang tiada duanya ialah Allah SWT.

2.Dua yang tiada tiganya ialah Malam dan Siang. Allah SWT berfirman, "Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda (kebesaran kami)." (Al-Isra': 12).

3.Tiga yang tiada empatnya adalah kesilapan yang dilakukan Nabi Musa ketika Khidir menenggelamkan sampan, membunuh seorang anak kecil dan ketika menegakkan kembali dinding yang hampir roboh.

4.Empat yang tiada limanya adalah Taurat, Injil, Zabur dan al-Qur'an.

5.Lima yang tiada enamnya ialah Solat lima waktu.

6.Enam yang tiada tujuhnya ialah jumlah Hari ketika Allah SWT menciptakan makhluk.

7.Tujuh yang tiada delapannya ialah Langit yang tujuh lapis. Allah SWT berfirman, "Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Rabb Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang." (Al-Mulk: 3).

8.Delapan yang tiada sembilannya ialah Malaikat pemikul Arsy ar-Rahman. Allah SWT berfirman, "Dan malaikat-malaikat berada di penjuru-penjuru langit. Dan pada hari itu delapan orang malaikat men-junjung 'Arsy Rabbmu di atas (kepala) mereka." (Al-Haqah: 17).

9.Sembilan yang tiada sepuluhnya adalah mu'jizat yang diberikan kepada Nabi Musa iaitu: tongkat, tangan yang bercahaya, angin taufan, musim paceklik, katak, darah, kutu, belalang dan pent.

10.Sesuatu yang tidak lebih dari sepuluh ialah Kebaikan. Allah SWT berfirman, "Barang siapa yang berbuat kebaikan maka untuknya sepuluh kali lipat." (Al-An'am: 160).

11.Sebelas yang tiada dua belasnya ialah jumlah Saudara-Saudara Nabi Yusuf .

12.Dua belas yang tiada tiga belasnya ialah Mu'jizat Nabi Musa yang terdapat dalam firman Allah, "Dan (ingatlah) ketika Musa memohon air untuk kaumnya, lalu Kami berfirman, 'Pukullah batu itu dengan tongkatmu.' Lalu memancarlah daripadanya dua belas mata air." (Al-Baqarah: 60).

13.Tiga belas yang tiada empat belasnya ialah jumlah Saudara Nabi Yusuf ditambah dengan ayah dan ibunya.

14.Adapun sesuatu yang bernafas namun tidak mempunyai ruh adalah waktu Subuh. Allah SWT ber-firman, "Dan waktu subuh apabila fajarnya mulai menyingsing. " (At-Takwir: 18).

15.Kuburan yang membawa isinya adalah Ikan yang menelan Nabi Yunus AS.

16.Mereka yang berdusta namun masuk ke dalam surga adalah saudara-saudara Nabi Yusuf , yakni ketika mereka berkata kepada ayahnya, "Wahai ayah kami, sesungguhnya kami pergi berlumba-lumba dan kami tinggalkan Yusuf di dekat barang-barang kami, lalu dia dimakan serigala." Setelah kedustaan terungkap, Yusuf berkata kepada mereka, " tak ada cercaan terhadap kamu semua." Dan ayah mereka Ya'qub berkata, "Aku akan memohonkan ampun bagimu kepada Rabbku. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Yusuf:98)

17.Sesuatu yang diciptakan Allah namun tidak Dia sukai adalah suara Keledai. Allah SWT berfirman, "Sesungguhnya sejelek-jelek suara adalah suara keledai." (Luqman: 19).

18.Makhluk yang diciptakan Allah tanpa bapa dan ibu adalah Nabi Adam, Malaikat, Unta Nabi Shalih dan Kambing Nabi Ibrahim.

19.Makhluk yang diciptakan dari api adalah Iblis, yang diadzab dengan api ialah Abu Jahal dan yang terpelihara dari api adalah Nabi Ibrahim. Allah SWT berfirman, "Wahai api dinginlah dan selamatkan Ibrahim." (Al-Anbiya':69).

20.Makhluk yang terbuat dari batu adalah Unta Nabi Shalih, yang diadzab dengan batu adalah tentara bergajah dan yang terpelihara dari batu adalah Ash-habul Kahfi (penghuni gua).

21.Sesuatu yang diciptakan Allah dan dianggap perkara besar adalah Tipu Daya wanita, sebagaimana firman Allah SWT? "Sesungguhnya tipu daya kaum wanita itu sangatlah besar." (Yusuf: 28).

22.Adapun pohon yang memiliki 12 ranting setiap ranting mempunyai 30 daun, setiap daun mempunyai 5 buah, 3 di bawah teduhan dan dua di bawah sinaran matahari maknanya: Pohon adalah Tahun, Ranting adalah Bulan, Daun adalah Hari dan Buahnya adalah Solat yang lima waktu, Tiga dikerjakan di malam hari dan Dua di siang hari.

Pendeta dan para hadirin merasa takjub mendengar jawapan pemuda muslim tersebut. Kemudian ia pun mula hendak pergi. Namun ia mengurungkan niatnya dan meminta kepada pendeta agar menjawab satu pertanyaan saja. Permintaan ini disetujui oleh pendeta. Pemuda ini berkata, "Apakah kunci surga itu?"

Mendengar pertanyaan itu lidah pendeta menjadi kelu, hatinya diselimuti keraguan dan rupa wajahnya pun berubah. Ia berusaha menyembunyikan kekuatirannya, namun tidak berhasil. Orang-orang yang hadir di gereja itu terus mendesaknya agar menjawab pertanyaan tersebut, namun ia cuba mengelak.

Mereka berkata, "Anda telah melontarkan 22 pertanyaan kepadanya dan semuanya ia jawab, sementara ia hanya memberi cuma satu pertanyaan namun anda tidak mampu menjawabnya! "

Pendeta tersebut berkata, "Sesungguh aku tahu jawapan nya, namun aku takut kalian akan marah."

Mereka menjawab, "Kami akan jamin keselamatan anda. " Pendeta pun berkata, "Jawabannya ialah: Asyhadu Al La Ilaha Illallah Wa Aasyhadu Anna Muhammadar Rasulullah."

Lantas pendeta dan orang-orang yang hadir di gereja itu terus memeluk agama Islam. Sungguh Allah telah menganugerahkan kebaikan dan menjaga mereka dengan Islam melalui tangan seorang pemuda muslim yang bertakwa.

-Abu Rushd-

Usahawan Berilmu

2009-03-03T00:40:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamulaikum dan Salam Sejahtera

Bertemu lagi dalam ruangan ini, pada kali ini saya ingin berkonsi artikel dengan anda berkaitan dengan topik keusahawanan yang memfokuskan aspek ilmu. Semoga mendapat manfaat darinya.

Pendahuluan

Manusia diciptakan oleh Allah S.W.T bersifat kreatif dan dinamis untuk memajukan diri, keluarga dan membangunkan institusi masyarakat amnya. Atas peranan tersebut, Islam memberi dorongan kepada manusia untuk menggembelingkan daya dan usahanya memanipulasikan hasil-mahsul alam ini yang merupakan sebahagian daripada pemberian nikmat yang berlimpah-ruah kepada manusia atas kapasitinya sebagai pentadbir bumi. Daya usaha ke arah penjanaan hasil alam ataupun harta ini diistilah sebagai penerokaan pencarian rezeki yang telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T . Dalam istilah keagamaan ia dikenali sebagai ”Ibtaghu min Fadl li Allah”. Penegasan ini disyaratkan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran berdasarkan firman-Nya:

Maksudnya: Apabila telah menunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak semoga kamu berjaya.
(al-Jumu`ah: 10)

Merujuk kepada maksud firman Allah tersebut, Imam Ibn Kathir dalam karyanya yang terkenal ”Tafsir Ibn Kathir” mengemukakan pandangannya bahawa setelah manusia selesai menunaikan solat, maka mereka diminta untuk meneruskan aktiviti pekerjaan mencari rezeki di bumi Allah ini. Meskipun manusia dituntut beriltizam melaksanakan tanggungjawab tersebut, namun di akhir ayat tersebut ia menuntut manusia mengikat diri kepada Pencipta-Nya. Secara prinsipnya Islam menyeru penganutnya memaksimumkan usaha mereka dalam soal pencarian kurnia Allah (rezeki), walau bagaimanapun, usaha ke arah pencapaian tersebut perlu ada batasannya supaya manusia tidak bersikap alpa dan lalai daripada mengingati Allah. Ini kerana, kepatuhan manusia kepada titah perintah Allah akan memberi keuntungan dan kejayaan yang hakiki secara mutlak kepada manusia.

Jika disingkap sirah kehidupan Nabi Muhammad S.A.W., Baginda juga adalah antara individu usahawan yang berjaya sama ada dalam bidang perniagaan, pengurusan, kemanusiaan dan sebagainya. Dalam konteks perniagaan, Baginda telah berjaya menguruskan perniagaan yang dimiliki oleh Sayyidatina Khadijah binti Khuwailid dengan begitu cemerlang. Di samping sifat-sifat luhur yang dimiliki oleh Nabi S.A.W seperti benar, amanah, menepati janji dan sebagainya Baginda juga mempunyai keilmuan yang cemerlang dalam bidang perniagaan. Ilmu keusahawanan yang di asuh dalam diri Baginda sejak dari kecil lagi telah berjaya mematangkan kemahiran keusahwanan menjadi usahawan yang berjaya dalam pelbagai bidang.

Pandangan al-Qur’an dan al-Sunnah Berkaitan Usahawan Berilmu

Kemuliaan manusia bersandarkan kepada keilmuan yang dimilikinya telah disentuh dengan banyak dalam ayat-ayat al-Qur’an. Ketentuan istilah yang diaplikasikan oleh al-Qur’an untuk golongan manusia yang berilmu diistilahkan sebagai “uli al-bab”. Golongan manusia yang diistilahkan sedemikian sentisa melazimi diri mereka mencanai pemikiran membongkar rahsia-rahsia ciptaan Allah dan mengambil pengajaran daripadanya. Sebagai contoh, antara ayat-ayat yang menyentuh tentang persoalan tersebut seperti firman Allah S.W.T ialah:

Maksudnya: “Dan pertukaran malam dan siang silih berganti, dan rezeki yang diturunkan oleh Allah dari langit, lalu Ia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta peredaran angin, semuanya mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang mahu menggunakan akal fikiran.” (al-Jathiyah:5)
Dalam surah al-Baqarah Allah S.W.T berfirman:

Maksudnya: “Maka Maha Tinggilah Allah, Yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar. Dan janganlah engkau tergesa-gesa membaca Al-Qur'an sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku.” (Taha:114)

Mengulas ayat dalam surah al-Baqarah, Ibn Kathir menjelaskan berdasarkan riwayat Abu Hurairah Rasululullah S.A.W. sentiasa berdoa dengan membaca “ Ya Allah berilah aku manfaat dari apa yang engkau ajarkan kepadaku, dan ajarkanlah kepadaku apa yang bermanfaat bagiku dan tambahkanlah ilmu pengetahuan kepadaku, dan segala pujian bagiMu atas segala hal.”

Manusia secara tabienya sentiasa memerlukan ilmu. Dengan medium ilmu tersebut, manusia dapat memacu mengembangkan potensi yang ada padanya memanfaatkan segala kurniaan yang telah dianugerahkan kepadanya.

Keterangan ini juga boleh dilihat melalui pemberitahuan Nabi S.A.W dalam sunnahnya, antaranya seperti sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

“Dari Abu Hurairah r.a., katanya Rasulullah S.A.W bersabda: "Apabila seorang manusia telah meninggal, maka putuslah (terhenti) segala amalnya, kecuali tiga perkara: (1) Sedekah jariyah. (2) Ilmu yang diambil orang manfaatnya, dan (3) Anak yang soleh yang selalu mendoakannya."
(Muslim)
Dalam hadith yang lain, sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

“Dari Abu Musa R.A., katanya Nabi S.A.W bersabda: "Perumpamaan petunjuk dan ilmu pengetahuan, yang Allah mengutus aku untuk menyampaikannya, seperti hujan lebat jatuh ke bumi. Bumi itu ada yang subur, menghisap air, menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, dan rumput-rumput yang banyak. Ada pula yang keras, tidak menghisap air sehingga tergenang, maka Allah memberi manfaat dengan dia kepada manusia. Mereka dapat minum dan memberi minum (binatang ternak dan sebagainya), dan untuk bercucuk-tanam. Dan ada pula hujan yang jatuh kebahagian lain, iaitu di atas tanah yang tidak menggenangkan air dan tidak pula menumbuhkan rumput. Begitulah perumpamaan orang yang belajar agama, yang mahu memanfaatkan apa yang aku disuruh Allah menyampaikannya, dipelajarinya dan diajarkannya. Dan begitu pula perumpamaan orang yang tidak mahu memikirkan dan mengambil peduli dengan petunjuk Allah, yang aku diutus untuk menyampaikannya."
(Bukhari)
Oleh yang demikian jelaslah Islam menggalakkan umatnya menuntut ilmu untuk menghiasi kehidupan dengan cara yang lebih sempurna. Begitu juga dalam konteks keusahawanan, garapan ilmu pengetahuan sebagai sebahagian daripada prinsip-prinsip yang perlu dihayati oleh usahawan adalah bertepatan dengan tuntutan wahyu. Kombinasi ilmu pengetahuan dan juga kemahiran secara bersepadu adalah mekanisme yang ideal untuk melangsungkan survival usahawan dan secara tidak langsung dapat membina ketahanan dan daya saing yang tinggi dalam kalangan usahawan.

Pandangan Islam Terhadap Usahawan Berilmu

Pada asasnya, apa sahaja aktiviti yang dilakukan oleh manusia ia perlu dilatari dengan ilmu. Dalam konteks keusahawanan amnya, ia menuntut terhadap golongan usahawan supaya dilengkapi dengan asas-asas seperti kemahiran, perancangan yang sistematik, bijak menyelesaikan konflik, menyusun strategi, teknik pemasaran dan sebagainya yang memerlukan kepada landasan ilmu. Berpandukan kepada kepentingan asas inilah, ilmu menjadi sebahagaian daripada falsafah kepada kerangka keusahawanan Islam yang secara tipikalnya memotivasikan golongan usahawan untuk cemerlang dalam setiap lapangan yang diceburi.
Oleh yang demikian, tidak disangkal lagi usahawan yang terbilang memiliki pengetahuan kompeten yang kritis terhadap apa yang diusahakannya. Sebagai contoh, Menurut Ahmad Berek dalam penulisannya “Melahirkan Usahawan Bumiputera Merdeka: Pulihkan Semangat Usahawan” menjelaskan bahawa usahawan yang cemerlang sentiasa mendorong dirinya untuk berusaha dengan bersungguh dan tidak akan berhenti belajar sesuatu yang baru. Melalui ilmu pengetahuan, para usahawan akan bergerak dengan pantas menuntaskan idea-ideanya untuk mengembangkan bidang keusahawanan.

Menyedari hakikat ini, dorongan kepada usahawan membudayakan ilmu dalam lapangan keusahawanan dilihat sebagai prinsip asasi yang ditekankan oleh Islam. Ini kerana, usahawan bukan sahaja menguruskan dirinya semata-mata sebaliknya ia juga mentadbir sumber-sumber fizikal dan juga manusia yang lain. Seseorang usahawan perlu kepada kemahiran dan pengetahuan kepada ilmu pengurusan (sumber manusia, organisasi), sosial, kewangan, perakaunan, gelagat manusia, teknologi dan sebagainya. Secara de factonya, penguasaan ilmu pengetahuan adalah penting kepada para usahawan untuk bergiat sama ada secara langsung atau sebaliknya dalam dunia keusahawanan yang penuh dengan cabaran.

Justeru itu, berdasarkan kepada kupasan tersebut Islam secara emphasisnya mendorong penganutnya khususnya golongan usahawan untuk mendalami ilmu secara konsisten untuk meningkatkan prestasi pekerjaan yang dilakukan. Bagi tujuan memotivasikan manusia menggali ilmu pengetahuan untuk tujuan kelangsungan peradaban manusia, Allah S.W.T telah meletakkan kedudukan yang tinggi bagi golongan yang berilmu. Kecenderungan yang konsisten dalam kalangan usahawan yang memberi penekanan kepada aktiviti pencarian ilmu akan dapat mengukuh dan mengembangkan lagi pengetahuan dalam selok-belok dunia keusahawnaan. Tambahan lagi dalam era digital pada masa kini pelbagai medium boleh digunakan untuk menambahkan input terkini dalam dunia usahawan. Sebagai contoh, seminar dan kursus-kursus yang dianjurkan oleh pelbagai pihak, melalui pelbagai laman web yang dibangunkan berkaitan keusahawanan, buku-buku dan pelbagai lagi. Apa yang penting ialah keinginan yang tinggi dalam diri usahawan untuk mendalami ilmu adalah faktor penting yang perlu ada.

Ilmu bukan sahaja dapat membantu usahawan untuk mendalami sesuatu bidang yang bakal diusahakannya bahkan ia merupakan sebahagian daripada elemen penting kepada kejayaan usahawan. Di samping kemampuan kewangan, pengalaman, kemahiran dan sebagainya yang perlu dimiliki oleh individu yang bergelar usahawan malah ilmu juga merupakan domain yang penting. Ini kerana, ilmu menjadi landasan kepada akal para usahawan yang berfungsi memandu tindakan mereka ke arah menjana kebaikan dan seterusnya mendorong mencapai kecemerlangan. Dalam istilah keusahawanan Islam, kejayaan yang perlu dicapai oleh individu usahawan ialah hasanah bukan sahaja di alam dunia tetapi juga berkesinambungan hingga ke alam akhirat. Inilah keunikan dan keistimewaan yang ada dalam keusahawanan Islam ia bukan sahaja mementingkan keuntungan material di dunia semata-mata bahkan yang lebih penting ialah ganjaran kebaikan di hari akhirat kelak.

Secara umumnya, usahawan perlu mengisi dirinya dengan keperluan ilmu-ilmu seperti berikut:

1. Ilmu Berkaitan Keusahawanan

Pada hakikatnya, asas-asas keusahawanan seperti pengurusan kewangan, pengurusan sumber manusia, pengurusan organisasi, perancangan bidang yang bakal diusahakan dan pelbagai lagi perlu dikuasai sepenuhnya oleh individu usahawan. Ilmu tersebut perlu dipelajari bukan sahaja sebelum memulakan aktiviti keusahawanan tetapi juga proses tersebut perlu dilakukan secara berterusan meskipun bidang yang diusahakan tersebut telah lama berjalan. Proses menuntut mendapat input berkaitan selok belok dunia usahawan tidak hanya terbatas kepada usahawan baru semata-mata. Sebaliknya ia merupakan amalan yang lazim diaplikasikan oleh usahawan yang telah berjaya. Lihat sahaja usahawan yang telah menempa kejayaan yang cemerlang pada hari ini, antaranya seperti Syed Mokhtar al-Bukhari beliau merupakan individu yang berusaha dengan gigih dan sentiasa membudayakan ilmu dalam amalan keusahawanannya. Atas kejayaannya tersebut beliau telah dianugerahkan “Tokoh Maal Hijrah” 2007 di atas kecemerlangan dan sumbangannya kepada masyarakat Islam di Malaysia.

2. Ilmu Berkaitan Kemanusiaan

Secara tipikalnya, objektif keusahawanan Islam adalah bertujuan untuk memberi manfaat kepada diri individu dan manusia sejagat serta setiap makhluk ciptaan Allah S.W.T. yang lain. Menurut Uthman Syabir dalam ”al-Mu`amalah al-Maliyah al-Mu`asirah fi al-Fiqh al-Islami”, berasaskan maslahah inilah kepentingan manusia menjadi indikasi kepada segala bentuk aktiviti yang dilakukan oleh usahawan. Apabila usaha dan kreativiti manusia difokuskan kepada prinsip tersebut ia akan mendorong momentum tenaga dan pemikiran manusia memanipulasikan sumber alam ataupun sebarang bentuk aktiviti lain untuk menjana manfaat dan faedah yang bermotifkan kebajikan umum. Ini kerana, hasil usaha yang dilakukan oleh manusia sama ada yang berimpakkan material ataupun hasil pemikiran yang dinamis bukan hanya untuk keuntungan individu semata-mata. Sebaliknya ia perlu diimbangi dengan asas-asas pertimbangan yang berorientasikan komuniti masyarakat dan memenuhi kerangka syari`at. Dengan yang demikian, amalan keusahawanan yang digembelingkan dengan nilai kemanusiaan dalah bersifat terbuka dan tidak hanya disempitkan di bawah ruang lingkup kebendaan semata-mata yang sentiasa mempengaruhi manusia.

Berdasarkan kepada kepentingan inilah usahawan perlu melengkapkan dirinya dengan ilmu kemanusiaan yang mendorong kepada memelihara kepentingan dan kebajikan manusia umum. Ini kerana, apa sahaja usaha atau amal yang dilakukan oleh usahawan adalah untuk mencapai satu matlamat mulia dan terpuji iaitu menghormati dan memelihara hak-hak individu yang lain. Secara tidak langsung ia akan memberi petunjuk dan bimbingan kepada usahawan untuk mencapai kejayaan sama ada kejayaan dalam bentuk material, penghargaan terhadap apa sahaja sumbangan dan juga berjaya dalam aspek kerohanian yang merupakan kemuncak kepada kebahagiaan yang dicari oleh manusia. Usahawan yang diikat dengan nilai kemanusiaan sentiasa bersikap adil, bersimpati dengan masyarakat disekelilingnya, berkasih-sayang, membantu dan tolong-menolong, menyuburkan perasaan ukhuwwah, bersikap ihsan, dan bersikap untuk maju ke hadapan serta tidak mengambil kesempatan atas kesulitan yang dihadapi oleh orang lain.

3. Ilmu Berkaitan Akhirat

Dalam konteks ini, falsafah keusahawanan Islam yang disuburkan dengan manhaj rabbani adalah merupakan sesuatu entiti yang penting. Ini kerana, melalui kefahaman konsep ini ia dapat menimbulkan stimulasi yang positif iaitu hubung kait faktor kejadian yang diciptakan oleh Allah S.W.T dengan faktor kehidupan dan juga alam. Sememangnya tidak dinafikan perhubungan manusia dan alam adalah satu hubungan yang bersifat simbiosis dan begitu sinonim. Dengan kata lain, manusia memerlukan alam untuk urusan kehidupannya. Atas keperluan tersebutlah, manusia diberi panduan untuk menguruskannya secara berhikmah. Begitu juga dengan alam yang sentiasa mematuhi perintah Sunnah Allah supaya dapat dimanfaatkan oleh manusia. Asas ketentuan yang dinyatakan ini mengisyaratkan kepada manusia supaya bergerak dan bertindak dalam spektrum yang terarah kepada jalan-jalan yang telah ditentukan oleh syara`. Keterikatan kepada doktrin rabbani dilihat sesuatu yang amat penting kerana ianya mengawal tindak-tanduk manusia daripada cenderung kepada nilai-nilai kemanusiaan yang bersifat individualistik dan materialistik.

Atas kepentingan inilah, konsep rabbani yang bertunjangkan unsur rohaniah dilihat sebagai indikasi kepada para usahawan dalam menentukan sesuatu tindakan, mengambil keputusan atau merancang sesuatu perkara. Melalui petunjuk rabbani manusia memperolehi ilmu, pengisyaratan jalan yang benar atau yang salah, perbuatan yang terpuji atau yang dikeji. Secara tidak langsung, ia membantu manusia menyusun dan mengatur asas-asas untuk kelangsungan kehidupan yang ideal dan sentiasa bergantung kepada Allah Yang Maha Esa bagi memenuhi fungsinya sebagai hamba dan khalifatulard.

Tegasnya, sebagai seorang usahawan ia perlu memiliki daya kekuatan beribadah yang berkualiti. Pudarnya kualiti ibadah tersebut mengakibatkan golongan usahawan mengabaikan tanggungjawab beragama. Ini kerana, kenaifan para usahawan dalam memahami hubungan rohaniah manusia dan Rabb dalam konteks peribadatan menyebabkan mereka kufur terhadap nikmat yang telah dikurniakan. Situasi yang berlaku ini cenderung memfokuskan golongan tersebut kepada usaha yang mungkar, kefasadan, khusran dan unsur-unsur lain yang berkonfrantasi dengan syari`at Islam. Fenomena fasad ini telah disentuh dalam al-Qur’an. Pada hakikatnya, Allah S.W.T dengan tegas melarang manusia daripada terpengaruh sifat negatif tersebut. Keterangan ini dapat dilihat mellaui firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

“Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (al-Rum: 41).

Menurut al-Khallaf dalam “al-Madiyah al-Islamiah wa `Abduha”, tafsiran ayat tersebut dapat difahami bahawa Allah S.W.T memandang keji kepada perbuatan atau aktiviti yang mendorong kepada kerosakan dan kebinasaan. Peringatan ini difokuskan kepada manusia disebabkan kelompok ini adalah penyebab utama kepada penyumbang kepada kemusnahan dan bala bencana. Ia berlaku disebabkan kedekadenan doktrin akidah yang dialami oleh manusia. Golongan tersebut melencong daripada landasan akidah yang telah disyari`atkan. Dalam kondisi tersebut, Allah S.W.T akan menurunkan bala bencana sebagai pengajaran dan balasan kepada tindak-tindak manusia yang melampaui batas. Oleh yang demikian, sudah tentulah ia merosakkan objektif syara` yang menjadi teras kepada sistem tasawwur manusia yang progresif. Dalam pada itu, ukuran usahawan berjaya dalam persepektif Islam bukan sahaja berjaya di dunia sahaja tetapi yang lebih penting mendapat ganjaran yang istimewa daripada Allah S.W.T pada hari akhirat kelak.Kejayaan ini yang disifatkan sebagai holistik yang merangkumi dan memenuhi keperluan duniawi dan maknawi.

Kesimpulan

Justeru itu, pengabaian kepada elemen ilmu dalam amalan keusahawanan boleh memberi impak yang negatif kepada para usahawan. Kedangkalan usahawan untuk membudayakan ilmu dalam amalan mereka mengakibatkan mereka gagal untu menjadi usahawan berjaya menurut acuan Islam. Ini kerana, Ilmu menjadi sebahagian daripada nadi yang mengidupkan sistem keusahawanan dengan lebih efektif. Justeru itu, jika diamati kepada cirri-ciri usahawan Berjaya mereka meletakkan proses pencarian ilmu tidak dapat dipisahkan dengan asas keusahawanan. Tambahan lagi dalam dunia keusahawanan moden pada hari ini yang sentiasa berkembang dan berubah mengikut realiti kondisi keperluan masyarakat. Impaknya, perubahan dimensi perdagangan, teknologi maklumat, globalisasi dan sebagainya yang berlaku menjadi keperluan kepada usahawan untuk memperkasakan diri mereka dengan ilmu.

-Abu Rushd-

Institusi Pondok & Sumbangannya Terhadap Ketamadunan Melayu

2009-01-19T22:57:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum & Salam Sejahtera

Bertemu lagi dalam ruangan blog. Rasanya sudah lama saya tidak memasukkan artikel penulisan yang baru. Untuk kali ini saya akan berkongsi tentang hal ehwal pendidikan. Semoga membawa manfaat kepada sesiapa yang berhajat kepadanya. TQ

Pengenalan

Sistem pengajian pondok pada peringkat awalnya merupakan antara institusi pengajian Islam yang bersifat tidak formal dan mempunyai pengaruh yang besar dalam kalangan masyarakat Melayu. Sistem pengajian pondok mula berkembang sejak abad ke-18 Masehi hingga ke abad 20 Masehi. Perkembangan institusi ini serentak dengan kedatangan Islam. Ajaran Islam membawa bersamanya ilmu pengetahuan dan kemajuan. Ia berkembang pada peringkat awalnya melalui rumah, istana, masjid dan surau. Tidak dinafikan institusi pengajian pondok yang tumbuh di Tanah Melayu telah memberi implikasi yang positif dalam memperkayakan nilai-nilai kebudayaan Melayu. Proses evolusi yang dilalui oleh institusi kecil yang berasingan ini kemudiannya lahirlah suatu institusi yang lebih besar da diterima umum, lebih formal dan bersifat menyeluruh serta komprehensif. Ia berpusat di sebuah kawasan yang merangkumi masjid atau surau dan rumah tuan guru yang dikelilingi pula oleh rumah-rumah kecil sebagai tempat tinggal pelajar.

Semua komponen ini biasanya di Tanah Melayu dikenali sebagai pondok, manakala di Indonesia dikenali dengan nama pesantren. Institusi-institusi inilah yang telah menjadi tempat belajar dan penginapan di samping peranan utamanya untuk menyebarkan pengetahuan agama. Pondok tidak hanya memfokuskan orientasinya kepada fardhu ain sahaja, bahkan juga mengajar ilmu-ilmu yang lain yang dikategorikan dalam fardu kifayah. Umumnya antara pondok dengan pondok yang lain terdapat perbezaan dari segi pengkhususannya. Pada peringkat awal, sistem pengajian pondok tidak mempunyai kurikulum yang sistematik, tidak ada jangka masa yang tertentu dan tidak ada sistem ujian secara bertulis. Pendidikannya dijalankan oleh seorang ulama (tuk guru) mengajarkan ilmu agama Islam kepada tuk pake (para pelajar) yang mengelilinginya. Kaedah ini dikatakan berasal dari Masjid al-Haram, Makkah. Insititusi pengajian pondok juga turut terlibat dalam aktiviti kemasyarakatan setempat.

Keistimewaan dan keunikan pondok disebabkan para pelajar dapat mempelajari ilmu secara talaqqi dengan individu yang mempunyai kepakaran dalam bidang keagamaan atau dikenali sebagai tuan guru. Sepanjang tempoh pengajiannya, anak-anak murid tersebut akan dipantau dari segi tingkahlaku, pendidikan, dan kebajikan oleh tuan guru tersebut. Lazimnya, anak-anak murid lepasan pondok mendapat pengiktirafan daripada masyarakat tempatan dan diterima sebagai pemimpin dalam hal ehwal keagamaan.

Sumbangan Institusi Pondok Kepada Masyarakat Melayu

1. Memperkenalkan Tulisan Arab dan Tulisan Jawi

Dalam menyampaikan ilmu pengetahuan Islam, khususnya pengajian al-Quran dan asas-asas agama yang lain, institusi pondok pada peringkat awalnya, memperkenalkan tulisan Arab dan tulisan Jawi bagi memudahkan dan membetulkan pembacaan al-Quran. Institusi tersebut telah memperkenalkan pembacaan al-Quran yang betul dan mempelajari bahasanya melalui tulisan Jawi bagi memudahkan orang Melayu melafazkan perkataan Arab yang ganjil bunyinya. Sememangnya sebelum kedatangan Islam, bahasa Melayu sudahpun memiliki sistem tulisannya sendiri, iaitu tulisan Palava yang menjadi tulisan perantaraan.

Bunyi dan sebutan huruf tersebut mempengaruhi alat-alat artikulasi penduduk-penduduk yang berbeza daripada fonetik Arab. Situasi yang baru ini menyulitkan mereka untuk menyebut dan membunyikan kalimah Arab berdasarkan kaedah linguistik, khususnya dalam pembacan al-Quran. Walaupun sejak zaman awal penjajahan Barat, huruf Rumi diperkenalkan, tetapi penggunannya amat sukar dalam meyebut dan membunyikan sesetengah perkataan Arab dengan tepat dan betul. Bagi mengatasi kesulitan itu, ulama-ulama dan mubaligh Islam, khususnya institusi pondok telah memperkenalkan huruf jawi yang berasaskan huruf Arab campuran Parsi bagi memudahkan pembacaan al-Quran dan kitab-kitab agama. Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas:
“Kedatangan Islam telah membawa bersama tulisan Arab yang dijadikan tulisan Melayu, mempunyai tambahan beberapa huruf istimewa bagi bahasa itu dari bahasa Parsi dan Barbar. Nampaknya tulisan Jawi inilah yang mengikat perpaduan satu bahasa meliputi seluruh golongan bangsa Melayu”.

Ada di antara institusi pondok di Tanah Melayu menjadikan pengajian jawi sebagai satu dari mata pelajaran dalam kurikulumnya dan ada pula yang semata-mata memberi penekanan pembelajarannya secara sampingan menerusi kitab-kitab Jawi dalam mata pelajaran Usuluddin, Fiqh, Tasawuf dan lain-lain di samping kitab Arab. Tindakan ini mempengaruhi perkembangan huruf Jawi dan penggunannya dalam media perhubungan masyarakat. Realitinya, pada ketika itu segala urusan perhubungan sama ada dari segi pembacan umum, maklumat bertulis, surat perjanjian arahan dan perintah adalah ditulis dengan menggunakan huruf Jawi. Sehinggalah ke hari ini, tulisan jawi memainkan peranan penting dalam pendidikan, khususnya dalam mata pelajaran Pendidikan Islam. Ini terbukti apabila buku-buku teks pendidikan Islam ditulis menggunakan tulisan jawi. Bagi mempertahankan identiti serta kesucian al-Quran, Majlis Fatwa Kebangsaan telah mengharamkan penulisan al-Quran menerusi huruf rumi.

2. Menyemarakkan Semangat Jiwa Merdeka dan Intelektualisme

Menerusi kegiatan agama Islam, institusi tersebut telah mencetuskan semangat jiwa merdeka dan intelektualisme bukan sahaja dalam kalangan rakyat bahkan dapat mempengaruhi pemikiran golongan atasan. Jika dahulu raja-raja, kaum bangsawan dan rakyat jelata menggemari hiburan yang melalaikan, diulit cerita dongeng yang bersifat khayalan namun kini mereka giat menganjurkan penulisan, perdebatan, dan pengajian ilmu pengetahuan seperti ilmu-ilmu sejarah, tasawuf dan falsafah Islam. Sebelum kehadiran Islam mereka mempercayai pelbagai kepercayaan khurafat dan amalan bid`ah yang tidak diterima akal dan bertentangan dengan tuntutan al-Quran dan al-Sunnah, kini sikap negatif tersebut telah dapat dikikis sedikit demi sedikit digantikan dengan kebudayaan yang berteraskan syariat Islam.

Semangat jiwa merdeka ini dapat dilihat daripada pengajaran agama Islam yang menekankan elemen ketauhidan kepada Allah S.W.T. Melalui pentarbiahan kepada order tauhid ini masyarakat Melayu Islam sedar jiwa dan mentaliti mereka perlu bebas daripada dijajah oleh kuasa manusia ataupun ideologi sesat ciptaan manusia. Hanya manusia yang bersifat sedemikian sahaja akan berjaya membangunkan peradaban insan menurut kerangka Islam. Mereka tidak mudah tunduk kepada golongan manusia yang berhasrat menyesatkan pegangan agama dan merosakkan nilai-nilai yang luhur. Dalam korpus sejarah masyarakat Melayu, order tauhid inilah yang membebaskan jiwa umat Melayu dengan memperbetulkan persepsi raja-raja berasal dari alam kedewaan (konsep devaraja) kepada konsep khalaifatulard. Melalui kefahaman konsep ini manusia menginsafi bahawa fungsinya sebagai hamba Allah dan perlu mengabdikan secara mutlak kepada Allah S.W.T. Umat Melayu yang telah dididik dengan orientasi tauhid ini telah melahirkan bangsa Melayu yang kuat daya juangnya. Pengalaman ini dapat dilihat daripada tokoh-tokoh Melayu yang bangun menentang penjajah seperti Syeikh Nuruddin al-Raniri (1658M), Tuan Guru Hj. Wan Shaghir (1879M), Tok Kenali (1933), Tuan Guru Tuan Hussain Muhammad Nasir al-Mas'udi al-Banjari (1936) dan tokoh-tokoh tersohor yang lain.

Di samping itu, pembentukan kurikulum di institusi pondok pada dasarnya, sama dengan kurikulum di institusi tradisional Islam pada zaman Khulafa’ al-Rasyidin, kerajaan Bani Umaiyah dan Abbasiyah juga kerajaan-kerajaan Islam kemudiannya. Secara keseluruhannya pada zaman tersebut, pelajaran al-Quran dijadikan mata pelajaran asas di samping bahasa dan kesusasteraan Arab juga mata pelajaran-mata pelajaran lain seperti Tafsir, Hadith, Tauhid, Fiqh, Tasawuf atau Akhlak juga lain-lain. Struktur kurikulum, ketokohan pengajar serta perkaedahan yang sedemikian rupa telah berjaya melahirkan generasi intelegensia Muslim yang unggul serta barisan ulama yang sanggup berkorban demi kepentingan agama dan negara.

Terdapat lulusan pondok di Tanah Melayu yang menjadi pegawai tadbir Majlis Hal Ehwal Agama Islam Negeri. Antaranya seperti Haji Wan Sulaiman Wan Sidik, Syeikh Ismail Haji Salleh (Pondok Pulau Pisang), Syeikh Mahmud bin Noh (Pondok Kulim) dan Haji Abdul Rahman bin Latif (Pondok Kubang Bongor). Begitu juga terdapat beberapa orang bekas pelajarnya yang melibatkan diri dalam politik tanah air seperti Dr Burhanuddin bin Haji Muhammad Nor yang mendapat pendidikan awal di Pondok Pulau Pisang, Jitra, Kedah .dan Haji Hussein bin Haji Ismail Dol yang mendapat pendidikan awal di Pondok Gajah Mati, Pendang, Kedah dan kemudiannya melanjutkan pelajaran ke Patani dan akhirnya ke Makkah.

3. Mempengaruhi Kepercayaan Akidah Masyarakat Melayu

Umumnya, mentaliti masyarakat Melayu nusantara sebelum kedatangan Islam dipengaruhi oleh unsur paganisme atau animisme. Dalam fasa ini pandangan alam Melayu dipenuhi dengan semangat dan dewa dewi yang mengerakkan kosmos mitos animistik. Elemen jampi mentera dan amalan-amalan ritual yang merupakan himpunan komunikasi budaya Melayu dipengaruhi oleh aliran keagamaan hindu dan budha. Sistem agama dan kepercayaan masyarakat melayu tradisional diadaptasikan melalui kefahaman manusia tentang alam sekeliling dan kuasa alam semesta. Hubungan interaksi manusia dengan alam perlu dipelihara bagi mengelakkan sebarang bentuk ancaman atau malapetaka akan menimpa mereka. Di samping itu, penghormatan dan upacara-upacara tertentu dijalankan dari semasa-semasa bertujuan untuk mengekalkan kesejahteraan, diberi perlindungan terhadap diri, keluarga, hasil tanaman, ternakan dan sebagainya. Oleh yang demikian masyarakat pada ketika itu mempercayai unsur semangat atau kuasa asing yang mempengaruhi setiap fenomena alam yang berlaku.

Apabila Islam disebarkan di Kepulauan Tanah Melayu, aliran ini mengemukakan doktrin metafizik dan kosmologi yang amat berbeza sekali dengan Hindu dan Budha. Falsafah Islam berteraskan doktrin Tauhid menekankan konsep “al-uluhiyyah” dan “al-rubbubiyyah”. Konsep tauhid memfokuskan kepada hakikat ketuhanan, penghambaan dan pengabdian dan hubungan antara hamba dan penciptanya yang bersumberkan perlembagaan al-Quran dan al-Sunnah. Kepercayaan yang bertentangan dengan aqidah Islam adalah ditolak dan dikategorikan sebagai syirik.

Sehubungan dengan itu, apabila institusi pondok mula diperkenalkan di Tanah Melayu, secara tidak langsung ia banyak mempengaruhi mentaliti pegangan dan kepercayaan penduduk di nusantara. Ini kerana golongan intelektual yang berpendidikan agama timur tengah memainkan peranan penting dalam usaha memartabatkan syiar Islam di nusantara. Ramai dalam kalangan ilmuan agama ini telah mengasaskan pondok-pondok di tempat masing-masing. Golongan ulama gigih dalam mengembangkan dakwah dan mengikis kepercayaan khurafat dalam kalangan rakyat. Di samping berdakwah, para alim ulama’ juga banyak menghasilkan penulisan kitab bagi menjelaskan konsep akidah yang benar di sisi syara`.

Sebagai contoh, ilmuan agama yang terkenal di Kelantan Haji Yaakub Gajah Mati (1895-1957) telah mengarang kitab yang berkaitan dengan akidah “Cenderamataku”. Kitab ini mengandungi wirid-wirid al-Musabba `at al-Asyarah dan wirid-wirid yang dibaca oleh Nabi Muhammad s.a.w. Keistimewaan kitab ini, ia mengandungi ringkasan akidah tauhid yang memberi penjelasan yang mudah dan terang tentang konsep tauhid. Secara tidak langsung karya yang dihasilkan ini merupakan sebahagian daripada perbendaharaan kitab yang dihasilkan oleh ulama’ nusantara dalam memperkayakan bahan bacaan dan rujukan masyarakat Melayu. Sumbangan golongan ulama dalam dunia penulisan agama amat besar faedahnya kepada masyarakat Islam dalam memberi kefahaman dan memurnikan pegangan akidah yang banyak dipengaruhi oleh kepercayaan khurafat yang boleh merosakkan kemurnian Islam.

Justeru itu, menjadi tanggungjawab guru dan pelajar pondok memainkan peranan penting dalam memartabatkan keluhuran akidah dan kepercayaan masyarakat Islam setempat. Banyak tinggalan kitab-kitab yang dihasilkan oleh ulama’ silam dalam meninggikan syiar Islam di Tanah Melayu. Sebagai contoh kitab “Bakuratal-Amani” karangan Ahmad Fathy al-Fatani, merupakan seorang yang ahli dalam bidang Usuluddin. Kitab ini dikarang bertujuan untuk membuat sedikit penambahbaikan untuk memudahkan kefahaman masyarakat tentang ilmu Usuluddin yang dikatakan rumit pada ketika itu. Keperluan kitab yang menjelaskan tentang aqidah sangat penting pada ketika itu disebabkan pegangan masyarakat tentang kepercayaan ketuhanan masih longgar dan memerlukan bimbingan serta tunjuk ajar dari golongan yang bergelar ulama’. Usaha yang gigih dan dedikasi yang ditunjukkan olek ilmuan agama silam sedikit sebanyak dapat mempengaruhi sistem agama dan kepercayaan masyarakat Islam di Tanah Melayu dalam memurnikan pemahaman syariat Islam. Tranformasi aqidah yang dilakukan oleh para ilmuan silam di alam Melayu telah mengubah mentaliti pemikiran ke arah pemikiran yang sihat dan positif.

4. Menyemai Nilai-Nilai Luhur Berteraskan Akhlak

Kedatangan Barat ke rantau ini juga telah memperkukuh lagi budaya kebendaan dan budaya negatif yang lain. Mereka bukan sahaja berjaya memisahkan tanggapan terhadap dunia dan akhirat dalam fahaman sekularisme, yang akhirnya membawa kepada perubahan tanggapan dan budaya. Pengaruh budaya yang mengutamakan kebendaan dan hedonistik tanpa mengambil kira aspek kerohanian menjadikan masyarakat Melayu diresapi dengan pengaruh materialistik dan kemuflisan moral. Apabila jiwa manusia dikuasai oleh pengaruh hawa nafsu sudah tentulah manusia tersebut bertindak di luar batasan agama dan norma hidup murni masyarakat. Akibatnya golongan manusia tersebut cenderung melakukan kebatilan dan akhirnya boleh merosakkan institusi masyarakat amnya. Dalam menangani permasalahan ini, golongan pendidikan pondok tidak henti-henti meniupkan semangat beragama dan mengutamakan nilai-nilai akhlak dalam kehidupan. Meskipun golongan ulama’ pondok tidak berjaya menangani penyakit masyarakat secara sepenuhnya, tetapi sebahagian dari kejayaannya usha yang dilakukan masih jelas kelihatan hingga kini. Ramai juga guru-guru pondok mengarang kitab-kitab yang berkaitan akhlak, seperti kitab Nur Zalam karangan Yaaku bin Ismail, kitab al-Qaul al-Mufid la Faidatu al-Mustafid dan kitab Adab Pergaulan karangan Abu Abd al- Aziz Muhammad bin Idris al-Shafie dan lain-lain lagi.

Kesimpulan

Institusi pondok telah diiktiraf sebagai institusi tradisional Melayu berbentuk formal yang memberi sumbangan positif kepada dunia Melayu. Institusi tersebut telah berjaya meneruskan kelangsungan tradisi pengajian al-Quran dan al-Sunnah serta asas-asas ilmu agama secara sanad yang lazimnya berlangsung masjid dan surau dalam kawasan pondok berkenan. Hasilnya penyebaran ilmu melalui medium institusi pondok secara impisitnya dapat membasmi segala bentuk kejahilan dan khurafat yang bertentangan dengan ajaran Islam di samping menyekat pengaruh kebudayaan tidak bermoral yang sentiasa mempengaruhi pemikiran dan kebudayaan penduduk Melayu di rantau ini. Institusi pondok yang bersifat tradisi ini perlulah dikekalkan agar ianya menjadi sebagai sebahagian daripada mekanisme yang dapat menyumbang kepada kefahaman dan kelangsungan pengajian agama Islam di tanah Melayu. Di samping sistem pengajarannya perlu diasimilasikan dengan metod pengajaran moden supaya ia dapat memenuhi dan meyelesaikan permasalahan semasa yang dihadapi oleh masyarakat pada hari ini. Melalui institusi inilah, golongan yang berminat untuk mendalami disiplin ilmu agama (tafaqquh fi al-din) dapat mempelajarinya dengan lebih sistematik dan terperinci. Natijahnya, institusi pondok ini masih lagi relevan dalam membantu untuk meningkatkan kebudayaan luhur umat Melayu.

Keusahawanan Islam dan Relevansinya Dengan Prinsip Kepentingan Umum

2008-11-22T22:03:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Terima kasih kepada para pembaca yang sudi datang ke blog ini. Pada kali ini penulisan saya cenderung kepada skop keusahawanan Islam. Semoga ianya memberi manfaat kepada para pembaca.

Pendahuluan

Islam bersikap optimis terhadap penganutnya untuk menggerakkan setiap aktiviti keusahawanan bagi memajukan diri dan masyarakat umumnya. Melalui penjanaan aktiviti tersebut, manusia dapat melangsungkan peradaban dalam suasana yang cukup harmoni atas fungsinya sebagai khalifatulard. Bagi mencapai objektif murni tersebut, Islam mempunyai mekanisme-mekanisme tertentu dalam menyediakan satu gagasan yang adil dan telus untuk menyelesai dan merungkai permasalahan mua`malah yang dihadapi oleh seluruh manusia. Jika diamati dalam sesebuah masyarakat yang berpegang kukuh kepada norma-norma kegamaan yang luhur, mereka bebas dari cara hidup yang tidak sihat seperti penyelewengan, pengurusan yang tidak cekap, penyalahgunaan kuasa, mengutamakan kepentingan diri, rasuah, menipu, tidak amanah, masalah sosial, hasad dengki dan sebagainya. Ini kerana, asas kesedaran tersebut adalah bersumberkan petunjuk daripada Allah S.W.T. Keyakinan dan kepercayaan yang mutlak terhadap ketentuan tersebut akan memprojekkan bahawa mengutamakan kepentingan umum adalah intisari kepada ajaran Islam dan semua elemen kejahatan yang mendorong kepada kerosakan objektif tersebut adalah terkeluar dari prinsip kemurnian Islam.

Islam begitu menitikberatkan prinsip kepentingan umum. Dalam konteks faham fiqh keperluan ketentuan ini dikenali sebagai sebagai maslahah `ammah. Prinsip ini mempunyai signifikasinya dengan objektif syara` iaitu memelihara dan memperkasakan dhururiyat al-khams yang meliputi agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Atas kepentingan inilah Islam telah menyediakan kodifikasi peraturan yang komprehensif bagi mengawal tata kelakuan manusia daripada melakukan pelanggaran hak-hak tersebut. Justeru itu, dalam konteks keusahawanan pula, pemakaian prinsip ini masih lagi menjadi keutamaan kepada amalan pelaksanaannya. Malah pengaplikasiannya adalah bertujuan untuk menjamin kesejahteraan kepada insan bagi mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Islam ialah agama yang menganjurkan keadilan, membawa rahmat, membawa kebaikan dan menjamin kepentingan umum (maslahah) kepada seluruh manusia dan makhluk yang lain.

Konsep Umum Maslahah

Menurut al-Syeikh Muhammad Khudri Bik dalam karangannya “Ilmu usul al-Fiqh”, majoriti ahli usul menjustifikasikan masalih al-mursalah dengan istilah al-munasib al-mursal. Bagaimanapun, Imam Malik lebih cenderung menggunakan istilah masalih al-mursalah. Berbeza pula dengan pendapat Imam al-Ghazali, beliau mentakrifkan konsep ini sebagai al-Istislah.
Sehubungan dengan itu, para ulama` berbeza pandangan dalam mendefinisikan maksud maslahah. Walau bagaimanapun, menurut Dr. Abd Hamid Mutawwali dalam karangannya “al-Syariah al-Islamiyyah Kamasdar Asasi li al Dustur” menjelaskan dari segi terminologi maknanya, pandangan Imam al-Ghazali lebih bertepatan dan bersesuaian dengan konsep yang digunapakai. Beliau menjelaskan bahawa pentafsiran makna tersebut merujuk kepada perkara-perkara yang boleh memelihara dan memartabatkan objektif syara` (al-dharuriyyat al-khams). Justeru itu, sebarang bentuk unsur-unsur negatif mengikut tafsiran agama yang menjadi penghalang ke arah mencapai objektif syara` dikategorikan sebagai keburukan (mafsadah). Kemungkinan sesuatu perbuatan atau tingkah laku yang dilakukan oleh manusia dianggap satu perkara yang baik, namun ia dianggap sebaliknya oleh syara`. Sebagai contoh, perbuatan minum arak dan berjudi di kalangan bangsa Arab Jahiliah dianggap satu perbuatan yang mulia di sisi mereka dan tidak mendatangkan keburukan. Bagaimanapun, tafsiran ini berbeza di sisi syara` dengan menjelaskan perbuatan tersebut adalah haram dan berdosa. Oleh yang demikian, tafsiran memelihara kepentingan syara` perlu mengambilkira asas-asas yang dalam kerangka perundangan Islam di samping pemahaman manusia.

Tegasnya, maslahah adalah perkara-perkara yang mendatangkan manfaat dan menghindarkan daripada unsur-unsur kemudharatan ataupun dikenali sebagai mafsadah. Menurut Muhammad `Iwadz al-Hazayimah dan Mustafa Ahmad Najib dalam kitab bertajuk “al-Madkhal Ila Dirasah al-Tashri` al-Islami” pada asasnya, syara` mengklasifikasikan maslahah kepada tiga komponen yang utama:

Pertama: Maslahah Mu`tabarah.

Maslahah dalam kategori ini bermaksud maslahah yang diterima oleh syara` untuk mencapai yang dharuri (kepentingan manusia) yang merangkumi semua objektif syara`. Sebagai contoh, bagi memelihara kepentingan jiwa maka agama mensyariatkan hukuman qisas. Begitu bagi tujuan memelihara kepentingan harta, syariat memperundangkan hukuman potong tangan.

Kedua: Maslahah Mulghah.

Ia bermaksud maslahah yang ditolak atau dengan kata lain perkara yang tidak diambilkira oleh syara`. Sebagai contoh, menyamaratakan hak anak perempuan dengan hak anak lelaki dalam persoalan pewarisan. Maslahah ini secara jelas berlaku kontradiksi dengan peruntukan nas al-Quran.

Ketiga: Maslahah Mursalah.

Keadaan atau sifat yang relevan untuk dijadikan asas hukum yang memberi implikasi kebaikan dan menghindarkan kemudharatan serta tiada nas yang menyokong sama ada ia diterima atau ditolak. Meskipun begitu, sebahagian daripada ulama’ menamakan konsep ini sebagai al-Istislah. Sebagai contoh, pengumpulan al-Quran dalam satu mushaf pada zaman Saidina Abu Bakar yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. Saidina Umar menjalankan pentadbiran negara berasaskan maslahah (kepentingan umum) seperti membentuk jabatan-jabatan kerajaan, membina penjara. Begitu juga Saidina Ali mewajipkan memberi pampasan gantirugi oleh pihak tukang yang menerima tempahan membuat sesuatu sekiranya berlaku apa-apa kecacatan ke atas barang buatannya atas dasar kepentingan umum (maslahah).

Prinsip Kepentingan Umum Dalam Keusahawanan Islam

Ironinya, Islam bersikap terbuka terhadap umatnya dalam melangsungkan aktiviti keusahawanan bagi tujuan memakmurkan alam ini. Atas keistimewaan yang diberikan ini, manusia perlu menunjukkan komitmen yang bersungguh-sungguh memanipulasikan segala sumber alam dan tenaga secara efisien untuk menjana sumber pengeluaran, dan mengembangkannya atau menjadi pelopor atau peneraju meneroka idea baru untuk kepentingan umum manusia. Namun begitu, setiap pendekatan, teknik, kaedah dan sebagainya dalam memajukan aktiviti tersebut perlu merujuk kepada panduan yang telah ditentukan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Sebagai contoh, dalam skop kerangka mu`amalah Islam, aktiviti keusahawanan yang merangkumi idea, inovasi, penerokaan sesuatu potensi perlu bertepatan dengan prinsip syara` dan tidak berkonfrantasi dengan falsafah maqasid syar`iyyah. Menurut Muhammad `Abd al-Mu`im al-Jamal dalam Mausu`ah al-Iqtisad al-Islami, dalam setiap bidang yang diusahakan yang merangkumi bidang perkhidmatan, perniagaan, ekonomi, pengurusan, kesenian, kebudayaan, akademik atau apa sahaja yang bidang yang sinonim dalam ruang lingkup keusahawanan ia perlu diimplemantasikan atas prinsip memelihara kemaslahatan umum dengan cara menunaikan hak-hak yang wajib ke atasnya. Inilah keadilan dan kedinamikan yang ada pada sistem keusahawanan Islam yang bersikap menolak sebarang unsur kemudharatan yang boleh menjejaskan sistem tersebut dan menghalang sebarang bentuk penindasan serta kezaliman kepada manusia amnya. Perkara ini ditegaskan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran:

Maksudnya: ”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. (al-Nisa’:29)

Kerangka keusahawanan menurut worldview Islam bukan hanya berorientasi keuntungan material di dunia semata-mata namun ia merentasi alam fizikal yang tidak dapat dilihat dengan pancaindera manusia biasa iaitu alam akhirat. Atas kefahaman inilah konsep keuntungan (gain) dan kerugian (loss) perlu dilihat dari medium syariat dan bukan hanya berdasarkan pertimbangan rasional akal manusia semata-mata. Justeru itu, tanpa bimbingan daripada wahyu mengakibatkan manusia menjadi ta`sub dan terpesona kepada kehidupan dunia yang penuh dengan fitnah dan kepalsuan. Dampaknya, untuk mencapai cita-cita persaingan pengumpulan harta nagi tujuan kepentingan individu yang terbabit, manusia sanggup membelakang keperluan tanggungjawab agama, melakukan penindasan, kezaliman, amalan riba, gharar dan unsur-unsur negatif lain. Fazlur Rahman dalam bukunya Islam and Problem of Economic Justice menukilkan bahawa kemuncak kepada fenomena yang tidak sihat tersebut berlakulah satu penciptaan order masyarakat yang penuh dengan kebobrokan dan tidak bermoral yang jelas bertentangan dengan falsafah Islam.

Pada hakikatnya, Islam bukanlah berpendirian pasif terhadap konsep harta dan menghalang manusia menghampirinya. Secara prinsipnya, penjanaan harta itu sesuatu yang dituntut kerana ia mempunyai nilai dari aspek ekonomi yang menjadi keperluan asasi kepada setiap individu. Namun begitu, dalam memenuhi usaha tersebut ia perlu dilaksanakan dalam suasana order yang sihat dan progresif serta memenuhi konsep ”halalan toyyiba.” Atas keperluan inilah dalam memenuhi tuntutan fardhu kifayah, setiap usaha yang dilaksanakan dengan penuh komitmen dan dedikasi mengharapkan keredhaan dari Allah S.W.T. adalah dianggap sebagai ibadah serta diberikan ganjaran yang setimpal. Berdasarkan kepada ketentuan tersebut, Islam jelas menyeru manusia menggembelingkan daya usaha ke arah mencapai kualiti produktiviti. Dengan kata lain ia dapat difahami bahawa amal usaha ke arah mencapai hasanah dan menolak simptom fasad adalah dituntut kepada setiap individu. Menurut Ibrahim al-Thahawi dalam karyanya al-Iqtisad al-Islami dan `Abd al-Mun`im Khalaf dalam karangannya al-Madiyyah al-Islamiyyah wa `Abduha, mereka berpendapat bahawa atas kapasiti inilah setiap insan dipertanggungjawabkan di atas setiap perilaku yang dilakukan.

Setiap tindak tanduk usahawan perlu diharmonisasikan dengan memenuhi objektif dan hukum-hukum syariat yang bersifat tetap dan tidak berubah. Atas ketentuan inilah, dalam kerangka konseptual keusahawanan Islam, sebarang usaha yang akan atau telah dilaksanakan tidak boleh wujud unsur-unsur kemudharatan kepada pihak lain. Prinsip ini dikenali sebagai ”no injury principle” ataupun dalam legal maxim perundangan Islam iaitu لا ضرر ولا ضرار"”. Prinsip ini secara asasnya mengandungi konotasi bahawa tidak boleh melakukan kemudharatan terhadap orang lain dengan cara melakukan kemudharatan ke atasnya. Pematuhan kepada prinsip ini adalah bertujuan untuk menghalang sebarang tindakan atau gerak kerja yang dilakukan dicerakin dan dirumuskan mengikut keperluan hawa nafsu dan menyalahi kepentingan faedah umum manusia. `Abd al-Karim al-Zaydan dalam kitabnya Madkhal li Dirasah al-Syari`ah al-Islamiyyah menghuraikan bahawa Kepentingan umum adalah menjadi keutamaan dalam syaria`t Islam. Atas kepentingan inilah syari`at itu pada dasarnya adalah maslahah sama ada dalam bentuk mengelakkan kerosakan atau memberi faedah kemaslahatan. Hakikatnya, sesuatu objektif yang dilakukan perlu mengambilkira faedah yang optimum untuk kesejahteraan umat manusia di dunia dan akhirat.

Melihat kepada kepentingan inilah golongan sarjana intelektual Islam seperti Imam al-Shatibi bersikap empahasis dalam mengupas persoalan kepentingan umum dalam aktiviti perdagangan ataupun dalam istilah modennya sebagai keusahawanan. Penegasan ini dapat dilihat dalam tulisannya dalam al-Muwafaqat, beliau menjelaskan bahawa antara asas-asas pertimbangan yang perlu diambilkira oleh para peniaga atau pengusaha dalam menjalankan aktiviti perniagaan seperti berikut:
a- Apakah impak kemudharatan tersebut memberi kesan dan akibat yang negatif kepada kepentingan masyarakat umum atau kepada kelompok inidividu yang tertentu sahaja.?
b- Apakah elemen kemudharatan tersebut akan berlaku atau barangkali peratusan yang akan berlaku tersebut terlalu kecil, tidak penting, atau timbul keberangkalian bahawa ia berpotensi untuk menimbulkan kemudharatan yang besar.
c- Apakah kemudharatan yang ditimbulkan oleh pengusaha tersebut disengajakan atau ia merupakan sebahagian daripada polisi perniagaannya?.
d- Apakah wujud alternatif lain yang boleh diaplikasikan bagi mengelakkan elemen kemudharatan atau kemudharatan yang minimum berbanding dengan kaedah pendekatan yang dilaksanakan tersebut.

Berdasarkan sebahagian daripada asas-asas pertimbangan yang dipapar oleh Imam al-Shatibi dalam penulisannya, ia memberi satu gambaran bahawa para pengusaha perlu berhati-hati dalam menentukan polisi atau dasar dalam perniagaan yang bakal atau yang sedang diusahakan. Asas garis panduan ini adalah bertujuan supaya aktiviti perniagaan yang dijalankan tersebut tidak boleh menjejaskan kepentingan masyarakat umum. Sebagai contoh, pengusaha kosmetik mengeluarkan produk kecantikan yang mengandungi bahan kimia yang boleh menjejaskan kesihatan pengguna namun dalam masa yang sama berjaya mengaut keuntungan hasil jualan produk tersebut. Begitu juga dalam kes menyorok barang keperluan sehingga ia menimbulkan kesan seperti keresahan dalam kalangan pengguna dan menindas masyarakat. Dalam contoh yang lain, pengusaha menindas pekerjanya dengan menafikan upah dan hak-hak lain yang sepatut diterimanya. Sikap negatif ini dikupas dalam sebuah hadis Nabi Muhammad S.A.W. yang bermaksud:

”Siapa yang menjadi pekerja kami (sedang ia tidak beristeri), maka ia berhak mendapat isteri dan jika tiada pembantu maka hendaklah ia mendapat pembantu dan jika tiada tempat tinggal maka hendaklah ia memperolehi tempat tinggal. Abu Bakr R.A. berkata ”Aku diceritakan bahawa Nabi Muhammad S.A.W. bersabda: Sesiapa yang bertindak sebaliknya maka ia adalah pengkhianat atau pencuri.” (Abu Daud)

Dengan kata lain, kewajipan yang perlu ditegakkan ialah tidak bersikap individualistik sebaliknya mengutamakan kebajikan masyarakat umum. Secara tipikalnya, seseorang individu ditegah secara mutlak mengambil pendekatan menyakiti orang lain. Ironinya, seperti yang ditekankan oleh Chapra dalam The Economic System, Islam menuntut kepada manusia mengambil langkah positif menggembirakan orang lain atas prinsip memelihara kepentingan awam. Berasaskan kepada tuntutan ini, seseorang individu muslim bertanggungjawab sepenuhnya ke atas kesan yang timbul sama ada positif atau sebaliknya kesan daripada tindakannya. Sebagai contoh, seseorang usahawan yang mempunyai idea untuk mendirikan sesebuah kilang, dalam pelan perancangannya tersebut ia bukan sahaja perlu mengambilkira pulangan keuntungan yang bakal diperolehi tetapi juga perlu melihat kepada kesan-kesan sampingan yang lain seperti manfaat pernigaanya, peluang pekerjaan, faedah kepada masyarakat, pencemaran dan perkara-perkara penting yang lain. Impak tersebut perlu dianalisa merentasi sempadan kewilayahan, nasional, pekerjaan, ras etnik, sosial dan agama.

Berdasarkan kepada ketentuan ini, prinsip-prinsip yang diasaskan dalam konsep keusahawanan Islam perlu melihat kepada objektif keharmonian umum sejagat dan bukannya bersifat kepentingan individu. Oleh yang demikian, jika didapati wujudnya unsur-unsur yang boleh memberi kesan dan impak kepada kesejahteraan manusia sudah pastilah ia dianggap tertolak dari ajaran syara`. Pandangan ini dikemukakan oleh seorang sarjana perundangan Islam yang terkenal iaitu al-Imam Ibn al-Qayyim dalam karyanya tersohor iaitu I`lam al-Muwaqqi`in, beliau menjelaskan bahawa:

”Kepentingan umum manusia adalah berasaskan kepada hikmah dan kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat. Ia dikenali sebagai ketentuan perundangan Allah yang mengandungi keadilan dan rahmat di mana ia mengandungi maslahah dan hikmah. Justeru itu, setiap maslahah yang keluar dari landasan keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada tidak rahmat, dari maslahah kepada mafsadah dan dari hikmah kepada sia-sia maka ia tidak diiktiraf sebahagian dari syari`at meskipun diterjemahkan dengan pelbagai tafsiran, kerana syari`at hakikatnya adalah simbol keadilan Allah kepada hamba-hamba-Nya.”.

Kesimpulan

Tuntutan mengutamakan kepentingan manusia dalam aktiviti perdagangan atau keusahawanan adalah mempunyai objektif untuk memelihara kebajikan dan kesejahteraan manusia umum. Bertitik tolak daripada natijah murni tersebut, Islam secara mutlak menolak sebarang bentuk elemen kemudharatan yang boleh menjejaskan kesejahteraan dan keharmonian yang dikecapi oleh manusia sehingga menimbulkan implikasi yang negatif terhadap institusi masyarakat. Namun begitu, secara realistiknya dalam dunia keusahawanan pada hari ini yang sedang berhadapan dengan era langit terbuka dan pelbagai rintangan dan cabaran yang dihadapi oleh golongan usahawan barangkali agak sukar untuk menghazafkan secara total elemen kemudharatan dalam amalan perniagaan yang diusahakan. Agak sukar bagi golongan usahawan dalam dunia moden kini untuk mempastikan tidak akan berlaku elemen kemudharatan terhadap pengguna dan masyarakat amnya. Contohnya, kenaikan harga barang sudah tentulah akan memberi kesan menjejaskan sebahagian kelompok masyarakat. Meskipun begitu, apa yang menjadi garis panduan kepada golongan usahawan pada hari ini ialah segala dasar dan perancangan yang dijalankan dalam aktiviti perniagaan mereka perlulah diimbangi dengan nilai keadilan dan kesederhanaan yang berfungsi sebagai neraca pengimbang kebaikan kesejahteraan masyarakat umum. Hakikatnya, citra keusahawanan yang diprojekkan oleh Islam adalah berasaskan pertimbangan mengoptimumkan kepentingan umum masyarakat dan dalam masa yang sama ia menuntut kepada pengusaha meminimumkan unsur kemudharatan yang boleh membuka ruang kefasadan kepada umat manusia. Dengan rumusan tersebut, dapatlah difahami bahawa dominasi prinsip kepentingan umum dalam amalan keusahawanan merupakan satu tuntutan yang diapresiasikan oleh syara`. Secara tidak langsung nilai tersebut dapat memandu para usahawan untuk membangunkan alam ini sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah S.W.T dan juga menepati konsep kecemerlangan (al-falah) yang meliputi kejayaan yang hakiki di dunia dan akhirat.

Islam dan Keusahawanan

2008-10-20T21:35:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera.

Bertemu lagi dalam ruangan penulisan. Kepada pembaca budiman, agaknya sudah lama saya tidak menghiasi blog ini dengan santapan ilmiah. Pada kali ini perbincangan saya memfokuskan dimensi keusahawan dari kaca mata Islam. Semoga mendapat manfaat dan semoga usaha ini diniali oleh Allah S.W.T.

Usahawan

Islam sebagai petunjuk yang hakiki kepada seluruh kehidupan manusia sudah pasti secara tipikalnya tidak mengabaikan setiap aspek komponen keperluan insan. Begitu juga dalam ruang lingkup keusahawanan, secara prinsipnya ia digarap melalui asas-asas Islam yang banyak diperincikan dalam disiplin pengurusan Islam. Menerusi konsep pandang semesta Islam, kerangka asas keusahawanan yang merangkumi konseptual, teoritikal, ciri-ciri, metodologi dan teknik-teknik yang diaplikasi perlu selari dan mematuhi prinsip-prinsip Islam yang telah ditentukan oleh dalil wahyu. Selagi mana teori-teori dan konsep-konsep yang diperkenalkan oleh manusia tidak berkonfrantasi dengan falsafah syara` maka ianya boleh diterima pakai oleh golongan usahawan.

Oleh yang demikian dapatlah difahami bahawa sistem yang mendasari disiplin ilmu keusahawanan perlu dibangun berdasarkan kepada prinsip-prinsip syara` yang bertindak sebagai asas panduan atau batasan tingkah laku manusia dalam berinteraksi. Perhubungan interaksi yang dimaksudkan tersebut merangkumi hubungan yang bersifat individu atau yang berskala umum iaitu hubungan kemasyarakatan. Justeru itu, jelaslah bahawa dalam sistem keusahawanan prinsip-prinsipnya adalah berasaskan kepada pertimbangan wahyu yang berfungsi sebagai kodifikasi hukum untuk dipatuhi oleh manusia dalam setiap urusan transaksinya. Berdasarkan kepada penjelasan ini, ia bukanlah bermaksud bahawa syara` bersifat rigid dan eksklusif sehingga menutup ruang untuk berkompromi dengan penyertaan manusia dalam memahami ketentuan hukum. Sebaliknya, idea-idea pemikiran manusia masih lagi berperanan penting dalam disiplin keusahawanan Islam sebagai kesepaduan di antara hukum tabi`e dan hukum syari`e. Hakikatnya, harmonisasi di antara pemikiran manusia dan prinsip hukum telah membuktikan bahawa ajaran Islam bersikap toleransi dan dinamis yang bersesuaian dengan fitrah manusia.

Sehubungan dengan itu, Islam bersikap optimis terhadap penganutnya untuk menggerakkan setiap aktiviti keusahawanan bagi memajukan diri dan masyarakat umumnya. Melalui penjanaan aktiviti tersebut, manusia dapat melangsungkan peradaban dalam suasana yang cukup sempurna atas fungsinya sebagai khalifatulard. Bagi mencapai objektif murni tersebut, Islam mempunyai mekanisme-mekanisme tertentu dalam menyediakan satu gagasan yang adil dan telus untuk menyelesai dan merungkai permasalahan mua`malah yang dihadapi oleh seluruh manusia. Atas premis yang mengisyaratkan bahawa Islam bersifat universal yang berorientasikan order tauhid rabbani, memberi mafhum yang jelas bahawa ajarannya mengutamakan konsep kesepaduan, kesatuan dan ketaatan yang mutlak kepada PenciptaNya yang Agung. Secara eksplisitnya, konseptual tauhid yang dimanifestasikan dalam ruang lingkup kehidupan insan akan menyerlahkan nilai-nilai positif seperti konsep kesatuan ummah yang bertunjangkan kasih sayang, persaudaraan dan persamaan sosial tanpa membezakan semangat bangsa, wilayah, status sosial dan sebagainya. Berasaskan pegangan kukuh kepada kepercayaan akidah ini, ia dapat membantu menyediakan satu platform pembentukan sistem nilai dan institusi sosial sebagai asas untuk membentuk dan merealisasikan sebuah insitusi masyarakat yang berakauntabiliti. Berdasarkan kepada asas inilah ia dapat menyediakan satu suasana yang harmoni dalam masyarakat untuk menjalani kehidupan yang ideal di atas muka bumi ini.[1]

Jika diamati dalam sesebuah masyarakat yang berpegang kukuh kepada norma-norma keimanan dan akhlak yang luhur, mereka bebas dari cara hidup yang tidak sihat seperti penyelewengan, pengurusan yang tidak cekap, penyalahgunaan kuasa, mengutamakan kepentingan diri, rasuah, menipu, tidak amanah, masalah sosial, hasad dengki dan sebagainya. Ini kerana, asas kesedaran tersebut adalah bersumberkan petunjuk daripada Allah S.W.T. Keyakinan dan kepercayaan yang mutlak terhadap ketentuan tersebut akan memprojekkan bahawa semua elemen kebaikan adalah intisari kepada ajaran Islam dan semua elemen kejahatan yang mendorong kepada kerosakan dan kemusnahan adalah terkeluar dari prinsip kemurnian Islam. Allah S.W.T. berfirman:

Maksudnya: ”Allah berfirman: "Turunlah kamu berdua dari syurga bersama-sama, sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk daripada-Ku, lalu barangsiapa yang mengikut petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta".
(Taha:123-124)

Berbeza pula dengan manusia yang diikat dengan perundangan manusia semata-mata, mereka bimbang untuk melakukan sebarang bentuk kesalahan kerana dikhuatiri boleh dikenakan tidakan. Namun begitu, apabila merasakan dirinya terlepas dari kawalan undang-undang, individu tersebut bebas untuk melakukan sesuatu tindakan meskipun ia menyalahi peruntukan undang-undang. Keadaan ini berlaku disebabkan tahap kesedaran manusia yang diikat dengan keyakinan terhadap manusia adalah bersifat sementara dan boleh berlaku perubahan serta tidak mempunyai kuasa untuk menundukkan jiwa manusia. Menurut Sayyid al-Qutb,[2] satu ketika negara Amerika Syarikat pernah mengeluarkan satu polisi untuk kebaikan rakyatnya iaitu mengharamkan minuman keras kerana telah diketahui kesannya dari sudut saintifik dan sosial. Pelbagai usaha telah dilaksanakan melalui media massa dan agensi kerajaan untuk menjelaskan kemudharatan arak dan telah ditaksirkan kerajaan Amerika telah menghabiskan berbuluh bilion untuk tujuan tersebut. Namun, polisi tersebut tidak berjaya memberi kesan kepada rakyatnya bahkan dalam tempoh penguatkuasaan undang-undang tersebut ramai pesalah yang telah ditahan dan dijatuhkan hukuman bunuh. Pada kemuncaknya menjelang tahun 1933, penguatkuasaan undang tersebut ditarik balik sepenuhnya oleh kerajaan Amerika kerana gagal memberi impak yang positif malah ia gagal untuk membendung gejala ketagihan arak dalam kalangan masyarakat. Ternyatalah undang-undang tajaan manusiawi gagal untuk menyelesaikan masalah kejiwaan yang dihadapi oleh manusia. Sebaliknya, bagi manusia yang beriman pula mereka sentiasa berwaspada dan bersikap apologetik terhadap kesalahan yang dilakukan kerana takut pada siksaan pedih yang bakal diterima pada hari pembalasan kelak.

Ironinya, Islam bersikap terbuka terhadap umatnya dalam melangsungkan aktiviti keusahawanan bagi tujuan memakmurkan alam ini. Atas ruang yang diberikan ini, manusia perlu menunjukkan komitmen yang bersungguh-sungguh memanipulasikan segala sumber alam dan tenaga secara efisien untuk menjana sumber pengeluaran, dan mengembangkannya atau menjadi pelopor atau peneraju meneroka idea baru untuk kepentingan umum manusia. Namun begitu, setiap pendekatan, teknik, kaedah dan sebagainya dalam memajukan aktiviti tersebut perlu merujuk kepada panduan yang telah ditentukan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Sebagai contoh, dalam skop kerangka mu`alamah Islam, aktiviti keusahawanan yang merangkumi idea, inovasi, penerokaan sesuatu potensi perlu bertepatan dengan prinsip syara` dan tidak berlawanan dengan falsafah maqasid syar`iyyah. Begitu juga dalam setiap bidang yang diusahakan yang merangkumi bidang perkhidmatan, perniagaan, ekonomi, pengurusan, kesenian, kebudayaan, akademik dan sebagainya perlu diimplemantasikan atas prinsip memelihara kemaslahatan umum[3] dengan cara menunaikan hak-hak yang wajib ke atasnya. Inilah keadilan dan kedinamikan yang ada pada sistem keusahawanan Islam sentiasa menolak sebarang unsur kemudharatan yang boleh menjejaskan sistem tersebut dan menghalang sebarang bentuk penindasan serta kezaliman kepada manusia amnya. Perkara ini ditegaskan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran:

Maksudnya: ”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. (al(al-Nisa’:29)

[1] M.Umer Chapra (1990) Ke Arah Sistem Kewangan Yang Adil, (terj.) Ismail bin Omar, h: 10-11.
[2] Sayyid al-Qutb (1986) Fi Zilal al-Quran, jil.5, h: 72.
[3] Muhammad `Abd al-Mu`im al-Jamal (Dr.) (1980) Mausu`ah al-Iqtisad al-Islami, h: 14.

Salam Ramadhan dan Aidilfitri

2008-09-26T23:36:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera.

Kepada semua sahabat dan pengunjung dikesempatan ini saya ingin mengucapkan terima kasih kepada pengunjung yang sudi ke blog saya. Meskipun ramadhan belum melabuhkan tirainya, begitu sedih sekali rasannya entah sempat atau tidak ramadhan pada masa akan datang, diruang yang terhad ini saya ingin mengucapkan selamat hari raya kepada semua kenalan. Bagi yang merancang untuk pulang ke kampung pastikan tempat kediaman anda dalam keadaan selamat dan yang pulang dengan kenderaan pastikan kenderaan dalam keadaan yang baik dan pandu dengan berhati-hati. Saya doakan semoga selamat pulang dan kembali semula ke destinasi masing-masing dengan selamat Insyallah.

Selamat Hari Raya. Sehingga bertemu lagi. Salam Ramadhan dan Aidilfitri.

Dari

-Abu Rushd-

Ramadhan

2008-09-19T02:01:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Salam Ramadhan Bertemu lagi dalam ruangan penulisan ini. Topik perbincangan yang dipilih pada kali ini iaitu "Penghayatan dan Pengisian Ramadhan." Semoga dapat memberi manfaat yang sewajarnya kepada para pembaca.

Ramadhan.

Dalam banyak siri penulisan yang telah dilontarkan oleh penulis lain banyak dibincangkan tentang fadhilat ramadhan, kelebihan beramal pada bulan tersebut, ganjaran yang diterima, bulan rahmat, keberkatan dan sebagainya. Secara peribadi saya berpendapat bahawa isu tersebut tidak perlu dibincangkan lagi kerana ia banyak diperkatakan oleh golongan ustaz berserta dengan dalil2 nas yang telah dikemukakan. Semoga penulisan tersebut dapat merangsang para pembaca menambahkan amal ibadah bersesuaian dengan kemuliaan yang ada pada bulan tersebut.

Namun begitu, persoalan yang timbul dalam kotak pemikiran saya iaitu bagaimanakah mekanisme yang berkesan supaya apa yang dibincangkan tersebut dapat direalisasikan oleh umat Islam khususnya di negara kita?. Tambahan lagi Ramadhan telah berada dipenghujungnya dan akan meninggalkan kita sama ada sedar atau tidak atau masih lagi menjadi satu hikayat sekadar dibaca tetapi tidak difahami akan hakikatnya. Dalam pada itu, pada fasa yang terakhir ramadhan ini (10 malam terakhir) mengandungi seribu rahsia yang perlu diterokai oleh umat Islam dan perlu direbut oleh setiap individu muslim iaitu malam lailah al-qadr. Beruntunglah kepada sesiapa yang dipilih oleh Allah S.W.T untuk mendapat ganjaran dan habuan hasanah di dunia dan akhirat sebagaimana yang telah dijanjikan oleh Allah.

Walau bagaimanapun, suasana dan realiti yang berlaku pada hari ini apakah ianya dapat menyediakan satu suasana yang kondusif dan positif kepada umat Islam untuk berlumba-lumba mengerjakan amalan kebajikan yang seoptimum mungkin. Pada dasarnya, realiti suasana dan kondisi semasa tidak akan mempengaruhi pegangan akidah seseorang untuk menjalani obligasinya sebagai seorang muslim, mukmin dan muhsin. Namun, disebabkan kerapuhan benteng akidah yang diterjemahkan dalam bentuk iman yang lemah mengakibatkan manusia sering lupa, alpa, keluh kesah, memberontak, hiburan yang melampau dan sebagainya dan gagal melaksanakan tanggungjawab yang sepatuntnya ditunaikan.

Senario yang berlaku pada hari ini, didapati apabila menjelang penghujung ramadhan, kita sentiasa disibukkan dengan persiapan untuk menyambut hari raya dan hal ehwal keduniaan yang lain. Maka apabila menjelang waktu malam, manusia berpusu-pusulah ke pekan-pekan atau ke bandar untuk membeli-belah atau dengan pelbagai tujuan lain. Lazimya, pada saat ini lah masyarakat Islam sibuk membuat perancangan meninjau di kedai atau bazar menjual pakaian, kuih dan aksesori yang lain dan sebagainya. Sudah pastilah dari satu segi ia bagaikan pintu rezeki telah terbuka seluasnya kepada golongan peniaga dan saat inilah yang ditunggu oleh golongan tersebut untuk menambahkan pendapatan mereka. Ia bagaikan karnival atau pesta membeli belah bagi masyarakat Islam di Malaysia untuk mendapatkan barangan keperluan hari raya. Seolah-olah ia bagaikan satu klimaks yang ditunggu oleh masyarakat kita dalam bulan ramadhan ini sebagai tanda untuk memperlengkapkan kesempurnaan menyambut hari raya sebagai hari kemenangan dan kejayaan bagi umat Islam. Kebiasaannya menjelang larut malam manusia berduyun-duyun untuk hadir ke pesta membeli belah tersebut. Ini kerana pada waktu siang, kita sibuk dengan kerja dan mungkin faktor keletihan membataskan aktiviti disebabkan pada sebelah petang kita sibuk pula dengan pesta membeli makanan. Saya tidak menyalahkan golongan peniaga, kerana ianya adalah sebagai sumber pendapatan mereka. Walau apapun, sebagai peniaga atau pembeli sekiranya mereka sedar dan memahami tanggungjawab sebagai seorang muslim sudah pastilah mereka dapat bermuamalah dengan baik sebagaimanana yang dituntut oleh agama dan bukannya dipengaruhi oleh faktor material sehinggakan sanggup mengenepikan suruhan dan larangan dalam agama. Sebagai contoh, peniaga apabila masuk waktu solah perlulah menunaikannya, bagi yang wanita pula diwajibkan menutup aurat, menyedikan makanan yang berkualiti dan bukannya hanya untuk meraih keuntungan semata-mata, mengutamakan nilai ihsan, berakhlak dan pelbagai lagi. Bagi pembeli pula, kita perlu mengawal tabiat membeli dengan kadar yang berlebihan dan akhirnya berlakulah pembaziran. Maklumlah pada sebelah petang, nafsu perut kita tidak dapat mengawal keinginan untuk berbuka. Jika diikutkan kita akan membeli sebayak yang mungkin yang sebanyak mungkin untuk memenuhi ruang perut yang kosong setelah menahan diri daripada makan dan minum berjam-jam lamanya. Bersikaplah sederhana dalam membeli.

Jika kita masih dalam situasi ini, amat malang dan rugilah kita sebagaimana yang disifatkan dalam al-Quran iaitu golongan al-khusran yang sentiasa dirundung malang bukan sahaja di alam dunia lebih-lebih lagi di hari akhirat kelak. Justeru itu saya mengingatkan diri saya dan juga para pembaca dalam tempoh baki ramadhan yang bakal meninggalkan kita marilah bersama-sama mengisi 10 malam yang terakhir ini dengan pelbagai aktiviti ibadah dengan harapan kita dipilih oleh Allah S.W.T dapat beribadah pada malam yang penuh kemuliaan iaitu lailah al-qadr. Semoga ianya tidak terlambat untuk diri kita bermunajat kepada Allah memohon keampunan, keberkatan dan termasuk dalam golongan al-yamin iaitu mendapat keredhaan, kejayaan, dan kerahmatan di dunia dan di hari akhirat kelak. Lebih malang lagi, kita telah mengetahui hikmah dan ganjaran yang telah dikurniakan kepada manusia yang beribadah pada malam tersebut sama ada melalui pembacaan atau di mana-mana kuliah, namun peluang dan waktu tersebut dipersia-siakan dengan begitu sahaja. Belum tentu lagi kita dapat bertemu ramadhan pada tahun hadapan. Pada waktu inilah kita perlu memanfaatkan dan menggunakan peluang untuk mendekati Pencipta kita dengan penuh rasa keinsafan yang datang dari lubuk hati yang ikhlas. Benarlah firman Allah, iaitu Allah bersumpah dengan masa, dan manusia itu sering dalam tertinggal dan kerugian. Semoga Allah memberi kekuatan kepada kita supaya dapat bermujahadah melawan hawa nafsu dan mendorong kita melakukan amal ibadah yang sebaik mungkin daam bulan yang mulia. Untuk mencapai usaha tersebut, ia memerlukan disiplin diri yang tinggi, dan sentiasa berdoa dan bertawakkal supaya amalan kita sentiasa konsisten bukan sahaja pada bulan yang penuh keberkatan ini tetapi juga bulan-bulan yang lain. Akhir kalam, semoga amalan puasa yang dilakukan pada tahun ini diterima dengan sebaiknya oleh Allah dan bukannya hanya sekadar dapat menahan lapar dan dahaga semata-mata serta ianya tidak dinilai disisi Allah.

Salam Ramadhan dan Selamat Hari Raya-Abu Rushd_

Islamic Civilizations (Medical Arts)

2008-08-18T01:32:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamulaikum & salam sejahtera. Bertemu lagi dalam ruangan penawar hati. Pada kali ini penulisan ini memerihalkan sejarah pencapaian peradaban umat Islam silam. Diharap dapat memberi manfaat kepada para pembaca

Hospitals

The hospital was one of the great achievements of medieval Islamic society. The relation of the design and development of Islamic hospitals to the earlier and contemporaneous poor and sick relief facilities offered by some Christian monasteries has not been fully delineated. Clearly, however, the medieval Islamic hospital was a more elaborate institution with a wider range of functions. In Islam there was generally a moral imperative to treat all the ill regardless of their financial status. The hospitals were largely secular institutions, many of them open to all, male and female, civilian and military, adult and child, rich and poor, Muslims and non-Muslims. They tended to be large, urban structures.

The Islamic hospital served several purposes: a center of medical treatment, a convalescent home for those recovering from illness or accidents, an insane asylum, and a retirement home giving basic maintenance needs for the aged and infirm who lacked a family to care for them. It is unlikely that any truly wealthy person would have gone to a hospital for any purpose, unless they were taken ill while traveling far from home. Except under unusual circumstances, all the medical needs of the wealthy and powerful would have been administered in the home or through outpatient clinics dispensing drugs. Though Jewish and Christian doctors working in hospitals were not uncommon, we do not know what proportion of the patients would have been non-Muslim.

An Islamic hospital was called a bimaristan, often contracted to maristan, from the Persian word bimar, `ill person', and stan, `place.' Some accounts associate the name of the early Umayyad caliph al-Walid I, who ruled from 705 to 715 (86-96 H), with the founding of a hospice, possibly a leprosarium, in Damascus. Other versions, however, suggest that he only arranged for guides to be supplied to the blind, servants to the crippled, and monetary assistance to lepers.
The earliest documented hospital established by an Islamic ruler was built in the 9th century in Baghdad probably by the vizier to the caliph Harun al-Rashid. Few details are known of this foundation. There is no evidence to associate the construction of the earliest hospital with any of the Christian physicians from Gondeshapur in southwest Iran, but the prominence of the Bakhtishu` family as court physicians would suggest that they also played an important role in the function of the first hospital in Baghdad.

In little more than a hundred years, 5 additional bimaristans had been built in Baghdad. According to some accounts, directions were given by a vizier in the early 10th century to provide medical care to prisons on a daily basis and visits by doctors with a traveling dispensary to villages in lower Iraq. The most important of the Baghdad hospitals was that established in 982 (372 H) by the ruler `Adud al-Dawlah. When it was founded it had 25 doctors, including oculists, surgeons, and bonesetters. In 1184 (580 H) a traveller described it as being like an enormous palace in size.

In Egypt, the first hospital was built in the southwestern quarter of present-day Cairo in 872 (259 H) by Ahmad ibn Tulun, the `Abbasid governor of Egypt. It is the earliest for which there is clear evidence that care for the insane was provided. By the end of the century, two hospitals were also said to have been built in Old Cairo (Fustat), though the evidence on this point is questionable. In the 12th century, Saladin founded the Nasiri hospital in Cairo, but it was surpassed in size and importance by the Mansuri, completed in 1284 (638 H) after eleven months of construction. The Mansuri hospital remained the primary medical center in Cairo through the 15th century. The Nuri hospital in Damascus was a major one from the time of its foundation in the middle of the 12th century well into the 15th century, by which time the city contained 5 additional hospitals.

Besides those in Baghdad, Damascus, and Cairo, hospitals were built throughout Islamic lands. In al-Qayrawan, the Arab capital of Tunisia, a hospital was built in the 9th century, and early ones were established at Mecca and Medina. Iran had several, and the one at Rayy was headed by al-Razi prior to his moving to Baghdad. Ottoman hospitals flourished in Turkey in the 13th century, and there were hospitals in the Indian provinces. Hospitals were comparatively late in being established in Islamic Spain, the earliest possibly being built in 1397 (800 H) in Granada.
Of the great Syro-Egyptian hospitals of the 12th and 13th centuries, we possess a considerable amount of information. They were built on a cruciform plan with four central iwans or vaulted halls, with many adjacent rooms including kitchens, storage areas, a pharmacy, some living quarters for the staff, and sometimes a library. Each iwan was usually provided with fountains to provide a supply of clean water and baths. There was a separate hall for women patients and areas reserved for the treatment of conditions prevalent in the area -- eye ailments, gastrointestinal complaints (especially dysentery and diarrhoea), and fevers.

There was also an area for surgical cases and a special ward for the mentally ill. Some had an area for rheumatics and cold sufferers (mabrudun). There frequently were out-patient clinics with a free dispensary of medicaments. The staff included pharmacists and a roster of physicians who were required at appointed times to be in attendance and make the rounds of patients, prescribing medications. These were assisted by stewards and orderlies, as well as a considerable number of male and female attendants who tended the basic needs of the patients. There were also instructors (mu`allimun), possibly aspiring medical students, who trained the non-professional staff. The budget of such institutions must have been considerable, and in fact the budget of the Mansuri hospital in Cairo was the largest of any public institution there. Over the entire staff and responsible for the management of the hospital was an administrator who was not usually trained in medicine. In most instances he was a political appointment, subject to the unpredictable fluctuations of political favor, for the position of controller of a hospital was a very lucrative one. The chief of staff, on the other hand, was a medical man.
[639x532 8-bit color GIF, 268274 bytes]

Individual organs drawn in inks and opaque watercolors. Two of six leaves of anatomical drawings appended to a Persian translation of an Arabic medical compendium. On the righthand page are the liver with gallbladder, the stomach with intestines, the testicles, and detail of the stomach. On the left are a composite rendering of the tongue, larynx, heart, trachea, stomach and liver; a composite drawing of the ureters, urethra, kidneys, testicles, and penis; and a composite rendering of the bladder with female genitalia, womb and foetus. Undated, probably 18th century India. NLM MS P20, fols. 556-557a

All the hospitals in Islamic lands were financed from the revenues of pious bequests called waqfs. Wealthy men, and especially rulers, donated property as endowments, whose revenue went toward building and maintaining the institution. The property could consist of shops, mills, caravanserais, or even entire villages. The income from an endowment would pay for the maintenance and running costs of the hospital, and sometimes would supply a small stipend to the patient upon dismissal. Part of the state budget also went toward the maintenance of a hospital. The services of the hospital were to be free, though individual physicians might charge fees.

(Abu Rushd)

Keperluan Nilai-Nilai Murni Dalam Mewarnai Kehidupan Insan Yang Holistik

2008-08-12T12:31:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim.

Asslamulaikum dan salam sejahtera. Tak lama lagi kita akan menyambut kedatangan bulan Ramadahan iaitu bulan yang ditunggu oleh umat Islam. Semoga amalan kita semakin bertambah berbanding dengan puasa yang terdahulu dan dengan rasa penuh keinsafan semoga Allah dapat menerima segala amalan yang kita lakukan. Dalam ruangan ini saya masih lagi mengekalkan tema penulisan yang berkaitan nilai-nilai murni. Adalah diharapkan usaha kecil ini dapat memberi manfaat kepada para pembaca dan diharapkan usaha ini mendapat keberkatan dari Allah S.W.T dan diterima sebagai amalan kebajikan. Sekali lagi terima kasih buat para pembaca

Nilai-Nilai Murni

Setiap perilaku dan pemikiran manusia yang kompleks dipengaruhi oleh sistem nilai yang menjadi nadi kepada kehidupan manusia. Secara nisbinya, sistem nilai yang telah bertapak kukuh dalam kosmologi pemikiran masyarakat telah distrukturkan sama ada melalui pemikiran atau diperakui oleh hukum sosiologi manusia dan diiktiraf sebagai norma-norma yang diraikan serta dihormati oleh sesuatu masyarakat. Walau bagaimanapun, perubahan yang berlaku dalam masyarakat disebabkan oleh keperluan manusia yang berbeza mengikut suasana dan realiti dan perkembangan tamadun manusia yang silih berganti menyebabkan berlakunya dikotomi nilai yang dipolemikkan oleh ahli-ahli masyarakat yang mewakili pelbagai bangsa dan kaum.

Masing-masing berpegang dengan norma dan sistem nilai yang tersendiri sehingga ada yang merendah-rendahkan dan berpandangan skeptikal di antara satu sama lain. Namun begitu, di pandang pada dimensi yang positif pula, perubahan dan perbezaan masyarakat di dunia tentang kepelbagaian sistem nilai yang didokong tersebut dilihat sebagai satu perkembangan yang positif kerana ianya telah menyumbang dan memperkayakan serta melengkapi di antara satu sama lain dalam memahami falsafah nilai. Secara tidak langsung kematangan sistem falsafah ini menjadi asas untuk memahami teoritikal nilai-nilai murni yang diterima oleh masyarakat umum. Ia memberi gambaran bahawa falsafah nilai-nilai murni yang ditaja oleh pemikiran manusia sentiasa berubah-ubah dan tidak konsisten dan sentiasa dibuka untuk ditafsirkan mengikut selera keperluan masyarakat.

Apabila Islam disyariatkan di atas muka bumi ini, ajarannya membawa rahmat kepada manusia, memperbaiki sistem pembangunan manusia dan memerdekakan fizikal serta fisiologi manusia kepada satu cara hidup yang sempurna. Doktrinasi ajarannya juga telah berjaya memartabatkan peradaban manusia sebagai tamadun manusiawi yang unggul dari aspek fizikal dan ma`nawi. Menyentuh tentang falsafah nilai dan norma hidup masyarakat, ajaran Islam bersikap positif terhadap sistem tersebut bahkan bersikap toleransi selagimana tidak bercanggah dengan prinsip syariat Islam. Sebagai contoh, pada ketika Islam diturunkan di bumi Arab, masyarakatnya pada masa tersebut telahpun mempunyai sistem falsafah tradisi nilainya yang tersendiri.

Tradisi nilai yang terpuji yang dipraktikkan oleh masyarakat Arab masih lagi diterima oleh Islam dan dianggap sebagai relevan dengan sistem nilai Islam. Nilai-nilai mulia masyarakat Arab seperti menepati janji, memuliakan tetamu dan nilai-nilai murni yang lain masih lagi dikekalkan dalam konsep nilai-nilai murni Islam. Oleh yang demikian jelaslah bahawa sesuatu tingkah laku atau asas pemikiran manusia yang menepati dengan sistem nilai Islam diterima sebagai perbuatan yang Islamik. Dari skala mikro pula, apabila sesuatu nilai atau norma yang dilazimi menjadi satu bentuk budaya yang dihormati dan diiktiraf oleh masyarakat Islam secara menyeluruh ia dikenali sebagai `urf [1]yang mengikat kehidupan masyarakat.

Jika dilihat kepada sistem nilai-nilai murni dalam skop syariat Islam, ia berasaskan kepada order tauhid yang menjadi acuan kepada falsafah sistem nilai. Melalui konsep pandang semesta tauhid, nilai-nilai murni dilihat bersifat sejagat atau universal dan relevan serta realistik dalam memenuhi komponen keperluan kehidupan manusia. Umumnya, nilai-nilai tersebut adalah bersumberkan wahyu serta diadun dengan pemikiran manusia untuk diterjemahkan secara praktikal.

Isi kandungan nilai-nilai tersebut juga perlu mengambilkira kepentingan dan kemaslahatan umum dan bukannya untuk kepentingan kelompok masyarakat tertentu sahaja. Atas asas inilah nilai-nilai murni yang berpaksikan ajaran agama disifatkan sebagai `alami kerana ianya tidak diwakili oleh kepentingan-kepentingan tertentu sebaliknya penghayatan dan pelaksanaannya dapat memberi jaminan kesejahteraan kepada umat sejagat.

Oleh kerana itu, Islam secara objektifnya memberi penekanan kepada manusia untuk meletakkan doktrin nilai-nilai murni sebagai asas keperluan manusiawi dalam mengurus dan mentadbir alam ini untuk melangsungkan survival ummah. Nilai-nilai murni merupakan santapan rohaniah dalam proses untuk melahirkan individu muslim yang muttaqin. Sebagai analoginya, nilai-nilai murni yang dicernakan dalam jiwa dan pemikiran seseorang ditamsilkan sebagai sinaran matahari yang menerangi alam. Cahayanya membawa manfaat yang sangat berguna kepada semua makhluk. Kekuatan dalaman (instrinsik) manusia yang disuntik dengan nilai rohaniah akan memantulkan pola perlakuan yang cenderung kepada perkara ma`ruf dan benci kepada kemungkaran seperti yang telah difardhukan oleh syara`. Ia juga dianggap sebagai daya atau momentum yang menjana kuasa dalaman manusia untuk bertindak secara positif sepertimana yang ditegaskan falsafah akhlak Islam.

Manusia yang diciptakan oleh Allah S.W.T. telah dianugerahkan dua unsur penting untuk menghidupkan lagi potensi insan sebagai khalifatulard. Unsur-unsur tersebut dikenali sebagai akal dan nafsu. Dengan adanya pemberian tersebut, akal tidak boleh bertindak secara bersendirian kerana ia memerlukan lokus kawalan iaitu perlu diberi tunjuk arah oleh wahyu. Melalui pedoman dan taufiq Ilahi inilah manusia akan selamat dan kehidupannya bertambah berkat. Ini kerana, akal tanpa bimbingan wahyu selalu tersalah dalam membuat pertimbangan kerana dipengaruhi oleh pelbagai faktor dalaman seperti nafsu dan faktor luaran seperti unsur-unsur persekitaran dan logik.

Unsur kedua yang dianugerahkan kepada manusia ialah nafsu. Sifat asasi nafsu ini lazimya cenderung membawa manusia kepada nilai-nilai haiwani yang menyukai kepada keseronokan keduniaan. Kehendak nafsu yang membuak-buak dan tidak terbatas kepada keperluan duniawi sentiasa mengaburi pandangan mata hati manusia daripada mencintai perkara-perkara kebaikan. Implikasinya, apabila nafsu kebinatangan ini menguasai diri manusia ia akan mencetuskan konfik dalaman[2] dan mematikan hati untuk mengenali pintu kebenaran yang hak.

Akibatnya, jiwa manusia tersebut diruntun dengan perasaan keluh kesah, putus asa, bertindak secara bebas meskipun bertentangan dengan nilai dan etika dan pelbagai perkara kejahatan yang lain. Walaupun pada anggapan golongan manusia tersebut dikatakan telah berjaya memuaskan kehendak nafsunya, namun secara de factonya tindakan tidak bermoral yang dilakukan tersebut mematikan roh insaniah dan menyuburkan lagi nafsu kepada unsur-unsur perlakuan jahat.

Gambaran al-Quran tentang sifat-sifat asasi nafsu yang ada diri manusia seperti berikut:
Pertama: Nafsu Ammarah: Umumnya nafsu pada tahap ini cenderung kepada unsur-unsur kejahatan. Premis kenyataan ini dijelaskan dalam al-Quran seperti firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Dan Aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang”. (Yusuf:53)

Kedua: Nafsu Lawwamah: Pada kategori ini, secara tipikalnya nafsu sering mengkritik dirinya terhadap amalan yang dilakukan dan bersifat apologetik menginsafi kesalahan dan kesilapan yang lalu. Dalam masa yang sama juga, ia turut menyesali ke atas perkara kebaikan yang tidak dapat dikerjakan secara seoptimum mungkin. Sifat tabie nafsu tersebut diterangkan dalam al-Quran melalui firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

“Aku bersumpah demi hari kiamat,2. Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri).”
(al-Qiyamah:1-2)

Ketiga: Nafsu Mutmainnah: Dalam hirarki nafsu, kategori nafsu demikian berada pada tahap yang paling tinggi. Manusia yang memiliki nafsu pada tingkatan ini cenderung memberi ketenangan dan kebahagian kepada pemiliknya. Ini kerana, nafsu ini dikuasai dan diimbangi dengan unsur iman dan ketaqwaan yang tinggi kepada Allah S.W.T. Nafsu tersebut terarah kepada menghayati nilai-nilai agama serta mempunyai itizam yang tinggi dalam menghayati akhlak rabbani . Perkara ini dibentangkan dalam al-Quran, firman Allah S.W.T yang bermaksud:
“ Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi dieidhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jama'ah hamba-hamba-Ku, Masuklah ke dalam syurga-Ku”
(al-Fajr:27-30)

Bagi mengelakkan diri manusia daripada dipengaruhi oleh unsur-unsur keji yang boleh merosakkan diri dan agama, seluruh kehidupannya perlu dihiasi dengan manifestasi nilai-nilai murni yang beridealismakan nilai-nilai luhur dan mencontohi adab tingkah laku terpuji seperti yang ditunjukkan oleh keperibadian Nabi Muhammad S.A.W. Contoh personaliti ini merupakan model yang terbaik dalam kalangan manusia untuk merangka blue print sistem nilai yang berfungsi untuk memperindahkan kehalusan budi yang perlu dihayati oleh setiap manusia dalam setiap bidang kehidupan. Menyedari tentang kepentingan nilai-nilai murni perlu diaplikasikan dalam setiap ruang lingkup kehidupan manusia, setiap tindakan dan gerak-gerinya dalam berinteraksi dengan PenciptaNya, sesama manusia dan alam perlu didasari dengan nilai-nilai adab sama ada secara zahir atau batin. Individu muslim yang dididik dan diasuh dengan nilai-nilai murni yang berasaskan kepada kesedaran akhlak dan beragama akan menjadi lebih bertanggungjawab dan berdisiplin dalam melaksanakan tuntutan keagamaan.

Secara lebih jelas lagi, individu tersebut dapat melaksanakan tuntutan ibadah yang merangkumi ibadah khusus dan umum dengan penuh rasa rendah diri atas kesedaran bahawa Allah S.W.T sentiasa memantau dan mengawasi serta akan menghisab setiap tindakan hambaNya. Atas pertimbangan inilah, setiap aktiviti yang dilakukan bukan hanya berdasarkan orientasi keuntungan dunia yang menjadi pertimbangannya semata-mata. Bahkan amal perbuatannya merentasi kepada pertimbangan alam lain iaitu mendapat ganjaran dan habuan di akhirat kelak.

Individu mukmin yang diperkukuhkan dengan orientasi nilai-nilai murni sentiasa menunaikan tanggungjawab agamanya secara ikhlas dan jujur. Dalam ibadah khusus misalnya kewajipan menunaikan solat, puasa, haji, zakat dan sebagainya dilaksanakan dengan perasaaan khusyu` dan tawaddu` mengharapkan keredhaan dan kerahmatan dari Allah Yang Maha Esa. Individu yang berjaya memenuhi tanggungjawab agama ini secara sempurna sudah pastilah jiwa dan pemikirannya bersih dari kekotoran yang dinodai dengan unsur-unsur mazmumah menjadi faktor hijab (penghalang) untuk berinteraksi dengan Allah secara lebih sempurna. Individu yang suci dari aspek zahir dan batinnya dengan nilai-nilai rohaniah akan meninggalkan kesan positif terhadap jasad dan rohnya seperti tenteram jiwanya, lapang akalnya dan tenang hatinya kerana dipenuhi dengan ilmu, hikmah dan taufiq dari Ilahi.

Manusia yang mencapai tahap sedemikian akan memperolehi ijazah yang tertinggi daripada Allah S.W.T iaitu mencapai tahap peringkat mukmin yang hakiki. Anugerah ini hanya dikurniakan kepada manusia yang memiliki kualiti iman yang jitu dan tinggi. Ini kerana, tingkatan iman yang dimiliki oleh seseorang akan menentukan status hirarkinya di sisi Allah S.W.T. Pada peringkat ini, seluruh perlakuan dan hidupnya hanya diprojekkan kepada ketaatan yang mutlak kepada Allah S.W.T. Justeru itu, apabila manusia berjaya berinteraksi secara positif dengan Allah S.W.T, secara tidak langsung ia menjadi asas yang konkrit untuk menjalinkan interaksi asas lain yang merangkumi komponen sesama manusia dan alam.

Sehubungan dengan itu, dalam memenuhi tuntutan ibadah umum yang bersifat fardhu kifayah seperti muamalah, siasah, perundangan, iqtisad (aktiviti perekonomian) dan sebagainya, perlaksanaan obligasi tersebut perlu dikombinasikan dengan nilai-nilai Islam yang murni. Sistem nilai yang berteraskan agama menjadi intisari asas kepada pembangunan insaniah. Produk manusia yang dihasilkan melalui pentarbiyahan agama akan melahirkan institusi masyarakat yang meletakkan kepentingan agama mengatasi segala-galanya. Ajarannya juga bukan sahaja diperakui sebagai undang-undang yang tertinggi tetapi juga mempunyai komitmen yang tinggi untuk mengaplikasikan isi kandungannya dengan penuh hormat dan tanggungjawab.

Fenomena positif ini dapat melahirkan generasi yang diistilahkan sebagai institusi masyarakat rabbani yang mendapat keampunan dan rahmat daripada Allah S.W.T. Melihat kepada keperihalan inilah, nilai-nilai murni yang berteraskan ajaran agama perlu dijadikan sebahagian daripada komponen asas untuk pembangunan model insan yang lebih komprehensif. Penghayatan nilai-nilai murni dalam aspek kehidupan manusia akan menyuburkan nilai-nilai positif seperti berilmu, amanah, bercakap benar, berintegriti, akauntabiliti, kasih sayang, adil, hormat menghormati, kesederhanaan, berakhlak mulia, menegakkan kebenaran, keharmonian, takut kepada Allah dan pelbagai lagi.

Dalam konteks dunia sufism pula, aliran ini memberi penekanan kepada manusia untuk mengapikasikan nilai-nilai murni dalam kehidupan seharian. Nilai-nilai yang digagaskan meliputi nilai siap siaga (murabatah), penetapan syarat (musyaratah), pengawasan (muraqabah), menilai diri (muhasabah), dalam beramal menghukum diri di atas kelemahan dan kekurangan yang ada (mu`aqabah), mengkritik diri dan menginsafi dengan memohon keampunan kepada Allah S.W.T melalui mekanisme taubat (mu`atabah).

Paradigma kemanusiaan atau dikenali sebagai “al-Nuz`ah al-Insaniyyah” adalah jelas diutarakan oleh Islam sebagai memperkasakan nilai-nilai kebaikan untuk kesejahteraan sejagat dan tunduk kepada Allah Yang Maha Berkuasa. Apabila sinar Islam memayungi alam ini, falsafah ajarannya jelas membawa rahmat kepada seluruh manusia dan makhluk lain amnya. Mesej pengajarannya yang bersifat universal penuh dengan prinsip-prinsip kemanusiaan dan kaya dengan timbunan nilai-nilai murni yang luhur adalah sesuai dan menepati dengan keperluan fitrah manusia.

Menurut faham Islam, manusia yang menjadi penghuni alam ini mempunyai hak dan keistimewaan yang sama di sisi Allah S.W.T. Berasaskan ketentutan inilah, ajaran Islam dilihat sebagai agama yang indah yang memberikan keadilan yang sewajarnya kepada seluruh umat kerana intisari ajaran Islam menzahirkan nilai-nilai seperti kebenaran, keadilan, amanah, memelihara dan menghormati hak asasi, memperkasa citra kemuliaan manusia dan menghormati substansinya.[3]

Keistimewaan nilai-nilai murni yang bersendikan wahyu agung adalah berbeza dengan falsafah nilai yang ditaja oleh sistem Barat yang hanya memberi prioriti kepada asas pragmatisme dan meminggirkan nilai-nilai kemanusiaan. Barat hanya sekadar melihat unsur-unsur kemanusiaan dalam aktiviti yang melibatkan sumber perekonomian, etika kerja dan faktor-faktor kebajikan. Dikotomi nilai ini berlaku disebabkan pengasingan elemen-elemen rohaniah dengan falsafah hidup manusia yang menyebabkan indikasi kepada konseptual nilai hanya diterimaoleh kelompok manusia tertentu sahaja. Pemisahan doktrinasi agama dalam memahami keperluan manusia juga menyebabkan berlakunya dekadensi moral yang boleh menggugat keharmonian dan kesejahteraan umat. Natijahnya, kebobrokan nilai yang berlaku dalam institusi sosial masyarakat boleh menimbulkan kekacauan, kebimbangan dan kestabilan yang bertentangan dengan semangat maqasid syariyyah yang diutarakan dalam Islam.

Menyentuh tentang isu dekandensi yang berlaku dalam masyarakat, faktor ini berlaku disebabkan perubahan kondisi yang berlaku dalam masyarakat. Menurut Mahmud al-Syarqawi, sejarah telah membuktikan bahawa perubahan gelagat manusia daripada terikat dan patuh kepada ketentuan agama dengan beriman dan berakhlak terpuji kepada kejahilan, kesesatan dan cara hidup yang bebas mengakibatkan berlakunya keruntuhan tamadun manusia.[4] Simptom penyakit yang dihadapi oleh masyarakat telah berlaku sejak dari zaman Nabi Adam A.S. sehinggalah pada zaman umat Nabi Muhammad S.A.W. adalah berdasarkan skrip yang sama cuma yang membezakannya ialah watak manusia dan persekitaran. Penyelewengan akidah, kemuflisan moral dan ketandusan amalan nilai-nilai murni yang dimanifestasikan dengan kehidupan manusia yang buruk, tidak bermaruah, tercabutnya unsur-unsur kemanusiaan, penindasan, tamak, hasad dengki, kezaliman dan nilai-nilai negatif yang lain merupakan virus yang membunuh ketamadunan manusia.

Gejala-gejala negatif yang berlaku dalam masyarakat adalah disebabkan kelonggaran manusia berpegang teguh dengan panduan dan hikmah yang diturunkan oleh Allah S.W.T melalui wahyu. Apabila manusia mengutamakan kepentingan dunia mengatasi ketentuan wahyu menyebabkan berlakunya ketidakseimbangan dalam proses pembangunan manusia. Ditambah lagi dengan penguasaan dan monopoli tamadun kebendaan yang mengkagumkan dalam pelbagai bidang keperluan manusia menyebabkan manusia alpa kepada hakikat pencapaian tersebut. Namun disebalik kemakmuran dan pembangunan yang tidak seimbang dikecapi tersebut, mengakibatkan manusia hilang arah dan pedomannya serta luputnya nilai-nilai murni yang menjadi ukuran kejayaan manusia. Difusi nilai-nilai murni yang menjadi asas pandangan semesta masyarakat telah digantikan dengan nilai-nilai haiwaniah yang menjadi sebati dengan jiwa manusia yang menguruskan alam ini.[5]

Akibatnya, interaksi manusia dengan alam yang yang bersikap positif bertukar menjadi pasif dan golongan pelampau tersebut rakus mencabuli hak-hak alam sehingga berlaku ketidakstabilan ekosistem dan memusnahkan planet yang amat berharga ini. Dunia menjadi kacau bilau disebabkan manusia sudah tidak ada lagi arah tujuan dan berada dalam dilema dalam menaksirkan sesuatu perbuatan sama ada diklasifikasikan sebagai baik atau sebaliknya. Unsur-unsur moral hanya dijadikan khazanah yang disimpan dalam sesuatu manuskrip atau menjadi bahan sejarah dalam sesuatu ideologi atau aliran-aliran kepercayaan tertentu. Kelompok masyarakat yang sepatutnya ditegakkan atas semangat ummah yang mementingkan elemen kasih sayang, harmoni, hormat, silaturrahim dan sebagainya sudah bertukar menjadi pecah belah dan mementingkan fahaman individualistik. Pada ketika itu, manusia mula mentafsirkan nilai mengikut selera hawa nafsu dan pertimbangan akal logiknya semata-mata.

Menginsafi hakikat tersebut, manifestasi kehidupan manusia yang inginkan kesejahteraan di dunia dan akhirat atau diistilahkan sebagai (al-falah) perlu menjadikan agama sebagai tiang seri hidupnya dan nilai-nilai murni adalah pakaian zahir dan batin mereka. Justeru itu, setiap keperluan kehidupan insan yang merangkumi politik, pentadbiran, kebudayaan, kesenian, ekonomi, teknologi dan pelbagai lagi perlu diharmonisasikan dengan nilai-nilai murni yang bertunjangkan agama. Cerminan nilai-nilai murni dalam diri manusia akan memantulkan sinar rohaniah yang mengawal setiap aktiviti perlakuan insan bertindak mengikut batasan yang ditentukan oleh agama. Apa yang jelas penghayatan kepada nilai-nilai tersebut dapat menjamin kemaslahatan survival umat manusia dalam melangsung peradaban manusia yang diredhai dan diberkati oleh Allah S.W.T. Kesombongan, keegoaan dan kebongkakan manusia membelakangkan nilai-nilai murni dalam kehidupan akan mendorong mereka mencipta pelbagai bentuk kemusnahan dan ketempangan dalam sistem pembangunan insan yang bersifat holistik.
[1] Mahmood Zuhdi Hj Abdul Majid (2006) Pengaruh Timbal Balik Antara Hukum dan Budaya Dalam Syariat Islam, dlm Hukum Islam dan Budaya Tempatan, h: 5-6.
[2] K.A Rashid (1988) Pemikiran Islam: Satu Penilaian Semula, (terj.) Amida @ Hamidah Abdul Hamid, h: 64
[3] Wahbah Zuhaily (1997) Al-Quran Dalam Melaksanakan Hukum dan Peradaban, h:193.
[4] Mahmud al-Syarqawi (1970) al-Anbiya’ fi al-Quran al-Karim,h: dlm bab kesimpulan.
[5] Shahnon Ahmad (1990) Fungsi dan Pembangunan Islam Dalam Pembangunan Ummah: Antara Harapan dan Kenyataan, dlm Konsep dan Perlaksanaan Pembangunan Berteraskan Islam, (disunting) Muhammad Syukri Salleh, h: xxi.

Manifestasi Konsep al-Falah Dalam Islam

2008-07-26T03:55:00.000+08:00

Bismilahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Selawat ke atas junjungan Nabi S.A.W. Untuk kali ini, penuisan saya cenderung untuk membincangkan konsep al-falah menurut kaca mata Islam. Semoga ianya dapat memberi manfaat kepada para pembaca. Semoga ianya dinilai sebagai ibadah di sisi Allah S.W.T.

Konsep al-Falah

Umumnya, apa jua tindakan manusia pada kesudahannya ia meletakkan satu matlamat iaitu untuk mencapai kejayaan. Dalam merencana untuk mencapai objektif tersebut, manusia perlu bertindak mengikut pelan perancangan yang dirangkanya atau yang telah ditentukan kepadanya. Begitu juga dengan prinsip nilai, sudah pastilah entiti yang mendasari sistem falsafah tersebut ialah kuantum nilai-nilai positif yang maksimum sama ada ia ditentukan melalui panduan wahyu atau melalui pemikiran dan pengalaman manusia. Pematuhan kepada norma-norma nilai murni tersebut menjadi faktor pendorong kepada kejayaan seseorang dalam setiap aspek keperluan kehidupannya.

Dari sudut pandang Islam, konsep kejayaan yang ditekankan ialah mendapat keuntungan, kebahagian, kejayaan bukan sahaja di alam dunia tetapi kejayaan tersebut berkesinambungan untuk dikongsi di alam akhirat. Dalam ketentuan ini, ia diistilah sebagai mencapai hasanah di dunia dan akhirat. Meskipun begitu, klimaks kepada pencapaian tersebut adalah untuk mendapat mardhatillah, keampunan Allah, rahmat dan perlindungan dari Allah S.W.T. Golongan manusia yang mendapat nikmat tersebut adalah kelompok manusia yang memperolehi kejayaan yang hakiki atau distilahkan sebagai al-falah.

Berasaskan kepada huraian tersebut, jelaslah bahawa secara implisitnya unjuran terhadap manusia untuk mengaplikasikan nilai-nilai murni dalam setiap aspek keperluan kehidupan adalah untuk menjamin kemaslahatan umum dan mendorong manusia menuju ke arah kejayaan sebagaimana yang telah dijanjikan oleh Allah S.W.T. Destinasi untuk mencapai kejayaan tersebut adalah berdasarkan kepada petunjuk dan bimbingan yang telah dilalui oleh para Rasul, Nabi-Nabi dan golongan soleh terdahulu melalui pedoman wahyu. Pra syarat utama untuk manusia mencapai kemenangan dan kejayaan adalah dengan cara menjadikan pegangan agama sebagai satu cara hidup yang bersifat holistik. Pengukuhan cara hidup manusia dengan nilai-nilai Islam akan melahirkan satu kondisi yang positif dan memotivasikan insan berusaha bersungguh-sungguh untuk berjaya dalam melangsungkan survival peradaban manusia.

Sehubungan dengan itu, apabila dipandang pada skala makro ajaran Islam sentiasa menyeru umatnya untuk maju ke hadapan, berperadaban tinggi dan menjadi perintis yang berjaya dalam pelbagai bidang untuk dicontohi oleh bangsa yang lain. Tidak diragukan lagi bahawa konsep al-falah seperti yang diprojekkan oleh Islam adalah bertujuan untuk menyemarakkan lagi kemurnian dan keagungan peradaban Islam untuk kesejahteraan umum dengan cara menintegrasikan keperluan duniawi dan maknawi secara bersepadu mengikut acuan agama. Kejayaan dalam neraca al- falah ini, tercetus dari inspirasi yang berasaskan gagasan-gagasan doktrin prinsip ajaran Islam yang memberi penekanan kepada nilai-nilai murni yang luhur.

Sekiranya diteliti saranan yang terdapat dalam al-Quran terhadap manusia untuk mencapai jalan kejayaan didapati ia telah meletakkan mekanisme-mekanisme yang tertentu. Secara tipikalnya, mekanisme yang dikenal pasti sebagai formula untuk mencapai kejayaan adalah dengan cara penghayatan terhadap unsur-unsur nilai seperti keimanan yang tinggi, amal soleh, taqwa, al-amr bi al-ma`ruf wa al-nahyu `an al-munkar, akhlak yang terpuji dan nilai-nilai luhur murni lain yang diiktiraf dalam setiap perlakuan manusia. Dari aspek psikologikal pula, kejayaan dan kesejahteraan yang diperolehi tersebut akan memberi impak yang positif dalam kehidupan insan seperti mententeramkan jiwa dan pemikiran serta bebas dari perasaan keluh kesah yang boleh memberi pengaruh negatif kepada ruh dan jasad. Justeru itu apabila unsur-unsur nilai yang dinyatakan tersebut diaplikasikan secara konsisten dalam kehidupan manusia, golongan yang demikian disebutkan oleh Allah sebagai golongan yang berhak memperolehi kejayaan dan mendapat rahmat di hari akhirat kelak. Gambaran ini dirakamkan oleh al-Quran melalui firman Allh S.W.T:

Maksudnya: Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman. Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya. Dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia. Dan mereka yang berusaha membersihkan hartanya (dengan menunaikan zakat harta itu). Dan mereka yang menjaga kehormatannya. Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela.
(al-Mukminun:1-6)

Dalam ayat lain, Allah S.W.T berfirman:

Maksudnya: Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertakwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.
(al-A`raf:96)

Walau bagaimanapun, sekiranya manusia mengingkari dan membelakangkan segala tuntutan yang termaktub dalam wahyu maka kehidupan manusia itu terarah kepada kesesatan dan jatuh ke lembah kejahilan. Secara tidak angsung, ia akan membuka dan mencipta ruang untuk bertindak di luar batasan keagamaan dan boleh mengundang kepada fenomena fasad. Kemuncaknya berlakulah unsur-unsur seperti kezaliman, penindasan, kesengsaraan dan pelbagai kesan negatif lain yang mengundang kepada kemusnahan dan kegagalan manusia di dunia dan akhirat. Golongan manusia yang bertindak sedemikian disifatkan oleh Islam sebagai ”al-Khusran” iaitu manusia yang dikelompokkan sebagai golongan yang rugi dan malang di alam dunia dan akhirat. Ini kerana setiap tindakan yang dilakukannya bukan sahaja sia-sia bahkan tidak mempunyai nilai di sisi Allah S.W.T.

-Abu Rushd-

Kegemilangan Peradaban Islam

2008-07-25T23:30:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim. Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Topik penulisan kali ini berkisar tentang retrospektif peradaban Islam. Semoga isi kandungannya menjadi pedoman dan menyuntik semangat motivasi dan membugarkan jiwa kita untuk menyemarakkan ajaran Islam di mana sahaja kita berada.

Tamadun Islam

Perkembangan Islam yang berkembang pantas pada zaman kemuncaknya membawa satu order baru untuk dunia yang menjangkau dari pergunungan Pyrennees di Eropah hingga pergunungan Himalaya di benua kecil India. Islam telah melahirkan satu empayar yang lebih besar daripada empayar Rom pada zaman keagungannya. Ia disusuli pula monopoli blok politik dan memacu ke arah kemakmuran yang melimpah ruah dalam bidang sosial dan budaya. Keagungan Islam pada zaman itu merentasi pencapaian yang ada pada era tersebut. Pencapaiannya dalam bidang teknologi sebagai perintis telah menjadi asas dan membuka jalan ke arah penerokaan dan penemuan yang lebih maju kepada tamadun dunia yang lain. Selain mencapai kejayaan dan kemajuan dalam bidang politik dan ekonomi, umat Islam turut mengembangkan seni sastera dan ilmu sains ke dalam setiap ruang kehidupan. Tentera-tentera Islam memenangi peperangan demi peperangan, segala syariat Islam dipatuhi, surat kreditnya diiktiraf, seni binanya hebat, syairnya pula amat indah dan puitis, para ilmuannya bijaksana dan teknologinya mantap.

Di semua wilayah yang dukuasainya, dari Baghdad, Lembah Sungai Nil dan Tigris-Euphrates, Afrika Utara dan Sepanyol ke Asia Tengah dan India, Islam bukan sahaja membawa kemakmuran semata-mata, tetapi membawa bersamanya kejayaan yang asli dan membina.
Sesuatu tamadun lahir daripada inspirasi yang berasaskan gagasan-gagasan pemikiran. Inspirasi dan sumber tamadun Islam amatlah jelas.

Ia dibina di atas tapak yang kukuh, iaitu al-Quran dan Sunah Nabi Muhammad s.a.w. Kandungan dan fitrah sumber-sumber agung ini telah melahirkan garis panduan yang sempurna kepada tindakan, tafsiran, kefahaman dan hujah, yang semuanya menyebabkan Islam diterima sebagai satu tamadun ilmu. Dari sinilah pemikiran-pemikiran kritikal, yang sentiasa mencari jawapan-jawapan kepada setiap masalah, bercambah dengan segarnya. Pemikiran inilah yang kemudiannya menetapkan hukum demi hukum untuk menghadapi cabaran-cabaran semasa dengan cara yang bijaksana dan adil.

Kejayaan ini adaah berteraskan kepada dogma akidah yang menjadi tunjang dan dasar kepada setiap polisi perencanaan manusia. Masyarakat Islam pada ketika itu dinaungi dengan ideologi rabbani menjadi institusi sosial yang berjaya dan bersatu padu. Kejayaan yang dinikmati oleh masyarakat bukan sahaja bersifat duniawi semata-mata tetapi yang menjadi keutamaan adalah memperolehi kemenangan, kejayaan dan kesejateraan yang berkesinambungan di alam akhirat kelak. Di samping menunaikan hak-hak yang sewajarnya kepada umat Islam, pemerintah pada masa tersebut tidak mengabaikan prinsip-prinsip keadilan kepada kaum non muslim. Asas keadilan yang didoktrinasikan dengan elemen akidah menjadi formula kepada kejayaan pemerintahan Islam silam.

Kegemilangan umat Islam harus dianalisis dari aspek kualiti keimanan yang tinggi kepada akidah Islam. Mereka bukan sahaja mencapai kejayaan di medan perang dan kebahagiaan pada masa aman, tetapi juga berjaya mengintegrasikan cara hidup Islam (way of life) dalam masyarakat dunia kepada satu tamadun Islam. Pelbagai unsur menghasilkan kemunculan tamadun Islam - unsur- unsur budaya Arab, Helleni, Semitic dan budaya tradisi Timur dan Sasani, Iran dan India. Kehebatan umat Islam berpunca daripada kebijaksanaan mereka mengadun dan menyesuaikan segala unsur ini kepada satu bentuk kehidupan yang sama dan menyerapkan unsur-unsur ini kepada perkara-perkara baru. Islam jugalah yang memulakan proses integrasi dan pada masa yang sama memberikan stimulasi dan penghayatan untuk mengekalkannya. Prinsip siasah Islam jugalah yang memberikan rasa kesatuan dan meningkat sinergi daya momentum yang positif kepada masyarakat.

Pemusatan kepada kehidupan Islam yang lengkap sebagaimana yang diistilahkan sebagai syariat Islam menjadi sebahagian daripada polisi pemerintahan. Syariat ini mengatur segala urusan hidup manusia dari ibadah sembahyang hinggalah hak-hak harta. Ia menyatukan juga setiap individu Muslim kerana setiap detik kehidupannya telah diatur untuk membentuknya menjadi insan yang tunduk kepada Penciptanya melalui corak yang suci ini.

Menyorot sejarah Islam yang gemilang ini, kita kadang kala merasakan realiti kehidupan masyarakat Islam pada hari ini dianalogikan sebagai obor yang kehabisan minyak dan akan malap ditup oleh badai yang menghalang api tersebut untuk memberi sinar harapan kepada masyarakat Islam. Di tambah lagi dalam era langit terbuka, umat Islam terdedah dengan pelbagai halangan dan cabaran dalam usaha memperkasakan Islam di alam ini. Ditambah lagi dengan perpecahan dalaman umat Islam sama ada disebabkan oleh isu politik, sosial, perbezaan pandangan dan sebagainya dipercayai melebarkan lagi jurang kekuatan umat Islam dalam menangani mehnah dan fitnah yang merosakkan jiwa umat Islam. Menginsafi hakikat itu, percayalah selagimana umat Islam berpegang teguh dengan tali wahyu iaitu al-Quran dan al-Sunnah, peradaban Islam akan kembali menjadi satu blok peradaban yang disegani sepertimana era kegemilangannya pada satu ketika dahulu.
-Abu Rushd-

Konsep Maslahah:Satu Kupasan

2008-07-09T22:14:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Bertemu lagi dalam ruangan penulisan. Pada kali ini saya ingin berkongsi sedikit ilmu dengan sahabat2 sekalian berkaitan konsep maslahah. Semoga dapat memberi manfaat dan faedah kepada para pembaca dan dinilai sebagai ibadah oleh Allah S.W.T

Pendahuluan

Secara prinsipnya, istilah masalih al-mursalah (memelihara kepentingan umum) mempunyai signifikan dalam mempengaruhi sesuatu hukum. Dari segi falsafahnya, syariat Islam yang dilahirkan atas muka bumi mempunyai misi dan wawasan bertujuan memberikan kesejahteraan kepada insan untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Islam ialah agama yang menganjurkan keadilan, membawa rahmat, membawa kebaikan dan menjamin kepentingan umum (maslahah) kepada seluruh manusia dan makhluk yang lain. Meskipun begitu, dari sudut kedudukan sumber perundangan Islam, pemakaian konsep ini diklasifikasikan sebagai sumber yang tidak disepakati (sumber tab`iyyah) seperti `urf, al-istihsan, istishab dan mazhab sahabi.

Pada dasarnya, konsep masalih al-mursalah mempunyai kaitan yang rapat dengan konsep penilaian semasa dan setempat yang diiktiraf oleh Islam sebagai mekanisme untuk menjamin kepentingan masyarakat secara amnya. Oleh yang demikian, maslahah boleh difahami sebagai kepentingan yang tidak disyariatkan hukumnya oleh perundangan untuk mewujudkannya dan tidak ada dalil yang menolaknya. Dengan kata lain, maslahah ialah sesuatu yang memberikan manfaat dan menghindarkan dari keburukan serta tidak bercanggah dengan prinsip syara`. Menurut Musa, Ibrahim al-Ibrahim` dalam kitabnya “al-Madkhal ila Usul al-Fiqh wa Tarikh Tashri` al-Islami”, konsep ini digunapakai untuk memelihara objektif syariah (al-dharuriyyat al-khams) yang meliputi memelihara dan memperkasakan agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Oleh yang demikian apa-apa unsur yang berlawanan dengan perkara murni dikira sebagai mafsadah. Malah menurut Prof. Dato` Mahmood Zuhdi Hj. Abd Majid dalam penulisannya “Pengajian Syariah: Satu Pentakrifan” konsep ini sebahagian daripada instrumen fiqh yang unggul dalam melayani perkembangan dan keperluan semasa masyarakat. Bersesuaian dengan sifatnya yang flexible dan dinamis serta bersedia menerima perubahan mengikut peredaran zaman dalam ruang lingkup yang dibenarkan oleh syara`.

Konsep Maslahah

Menurut al-Syeikh Muhammad Khudri Bik dalam karangannya “Ilmu usul al-Fiqh”, majoriti ahli usul menjustifikasikan masalih al-mursalah dengan istilah al-munasib al-mursal. Bagaimanapun, Imam Malik lebih cenderung menggunakan istilah masalih al-mursalah. Berbeza pula dengan pendapat Imam al-Ghazali, beliau mentakrifkan konsep ini sebagai al-Istislah.

Sehubungan dengan itu, para ulama` berbeza pandangan dalam mendefinisikan maksud maslahah. Walau bagaimanapun, menurut Dr. Abd Hamid Mutawwali dalam karangannya “al-Syariah al-Islamiyyah Kamasdar Asasi li al Dustur” menjelaskan dari segi terminologi maknanya, pandangan Imam al-Ghazali lebih bertepatan dan bersesuaian dengan konsep yang digunapakai. Beliau menjelaskan bahawa pengertian makna tersebut merujuk kepada perkara-perkara yang boleh memelihara dan memartabatkan objektif syara` (al-dharuriyyat al-khams). Justeru itu, apa-apa unsur negatif mengikut tafsiran agama yang menjadi penghalang ke arah mencapai objektif syara` dikategorikan sebagai keburukan (mafsadah). Kemungkinan sesuatu perbuatan atau tingkah laku yang dilakukan oleh manusia dianggap satu perkara yang baik, namun ia dianggap sebaliknya oleh syara`. Sebagai contoh, perbuatan minum arak dan berjudi di kalangan bangsa Arab Jahiliah dianggap satu perbuatan yang mulia di sisi mereka dan tidak mendatangkan keburukan. Bagaimanapun, tafsiran ini berbeza di sisi syara` dengan menjelaskan perbuatan tersebut adalah haram dan berdosa. Oleh yang demikian, tafsiran memelihara kepentingan syara` perlu mengambilkira asas-asas yang dalam kerangka perundangan Islam di samping pemahaman manusia.

Tegasnya, maslahah adalah perkara-perkara yang mendatangkan manfaat dan menghindarkan daripada unsur-unsur kemudharatan. Menurut Muhammad `Iwadz al-Hazayimah dan Mustafa Ahmad Najib dalam kitab bertajuk “al-Madkhal Ila Dirasah al-Tashri` al-Islami” pada asasnya, syara` mengklasifikasikan maslahah kepada tiga komponen yang utama:

Pertama: Maslahah Mu`tabarah.

Kesimpulan

Sebagai natijah kepada perbincangan topik ini, syariat islam merupakan agama yang terakhir membawa sinar harapan kepada seluruh manusia dalam membantu mengatur dan menyusun sistem kehidupan yang lebih sempurna. Ketika manusia meneruskan survival kehidupan mereka yang penuh dengan cabaran, doktrin maslahah dilihat sebagai sebahagian daripada alternatif perundangan Islam yang penting untuk berfungsi dalam pentas dunia moden. Realiti ini menjadikan sumber perundangan Islam bersifat synergy dan dinamis dalam menjamin kemaslahatan manusia. Meskipun begitu, dalam menerimapakai doktrin maslahah, para fuqaha’ perlu mengikut hirarki sumber perundangan Islam supaya kepentingan umum yang difahami manusia tidak berlaku kontradiksi dengan sumber asas perundangan Islam. Secara umumnya dapat difahami bahawa doktrin maslahah dapat membantu memperkayakan sumber pembendaharaan fiqh yang sedia ada dalam menjawab pelbagai persoalan semasa kehidupan manusia yang meliputi aspek sosial, ekonomi, politik, perubatan, sains dan teknologi, pertahanan dan sebagainya.

Pemikiran Luhur Asas Kepada Pembentukan Towering Personality

2008-07-07T13:13:00.000+08:00

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Bertemu lagi dalam siri penulisan seterusnya. Semoga sumbangan kecil ini dapat memberi manfaat kepada pembaca

Pemikran Luhur

Islam sebagai satu ajaran yang sempurna sudah semestinya mempunyai sistem peraturan lengkap yang diciptakan oleh Ilahi untuk diaplikasikan oleh manusia dalam memastikan kelangsungan peradaban insan berjalan dengan sempurna. Menyentuh tentang aspek pembangunan akal manusia lazimnya ia perlu dibangunkan dengan menerimapakai prinsip-prinsip yang digariskan oleh Islam dan relevan dengan kehendak masyarakat dan realiti semasa. Dalam hal ini Prof. Dr. Fazlur Rahman menjelaskan dalam penulisannya bertajuk “Islam dan masalah keadilan ekonomi” menjelaskan sifat normatif yang perlu ada pada aspek pembangunan pemikiran lazimnya berdasarkan kepada kerangka yang ditetapkan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Kombinasi pemikiran manusia dengan tuntutan agama akan mempengaruhi tingkah laku manusia ke arah perbuatan yang lebih positif. Melalui pemikiran tersebut terpancarlah nilai-nilai murni dalam diri manusia atau dikenali sebagai sifat mahmudah.

Di samping itu, perbincangan pemikiran luhur juga merangkumi semua prinsip yang terdapat dalam ajaran Islam. Sebagai contoh, pemikiran ini juga meliputi perkara-perkara yang berkaitan aktiviti manusia yang menyentuh tentang elemen akidah, syariah, muamalah dan akhlak serta nilai-nilai terpuji yang lain. Golongan manusia yang berjaya mengaplikasikan semua elemen ini dengan sempurna dalam kehidupan mereka mencapai tahap muslim, mukmin dan muhsin. Di samping itu, manusia yang benar-benar menghayati tuntutan agama akan melahirkan insan yang beriman dan bertaqwa kepada Allah. Nilai-nilai keimanan dan ketaqwaan ini merupakan benteng pertahanan yang dapat mengawal manusia daripada melakukan perkara yang bertentangan dengan ajaran agama. Ini kerana, pada pandangan masyarakat Islam setiap gerak laku manusia akan dinilai dengan seadil-adilnya oleh Allah S.W.T sama ada dengan ganjaran atau balasan. Berasaskan kepada kepercayaan ini, manusia akan lebih berhati-hati dalam berinteraksi sama ada yang melibatkan hubungan dengan Allah, sesama manusia dan juga alam. Individu yang memiliki personaliti unggul bukan sahaja cemerlang dari segi pencapaian ilmu tetapi juga memiliki keperibadian yang baik.

Bagi golongan manusia yang menggunakan akal tetapi tidak bersandarkan kepada landasan teologi mereka sentiasa didorong oleh hawa nafsu dalam melakukan sebarang tindakan. Mereka sanggup melakukan pencerobohan terhadap orang lain, melakukan pembunuhan, penipuan, penyelewengan dan sebagainya. Kelompok manusia tersebut lebih mementingkan faktor kebendaan (profane) dan mereka hanya mengeksploitasi sains dan teknologi untuk kepentingan mereka semata-mata. Sebaliknya, golongan saintis yang beriman kepada Allah S.W.T sentiasa memikirkan bagaimana teknologi tersebut dapat meningkat kualiti hidup masyarakat. Di samping itu, mereka juga menggunakan teknologi tersebut untuk mengkaji misteri khazanah alam bagi membuktikan kekuasaan Allah yang Maha Bijaksana.

Menurut al-Maududi dalam kitabnya “Mabadi’ al-Islam”, beliau menjelaskan bahawa pemikiran manusia yang bertunjangkan akidah akan melahirkan insan yang mempunyai personaliti yang unggul. Mereka tidak mudah berputus asa dalam mencapai sesuatu yang dihajati di dunia ini, disebabkan keyakinan yang tinggi bahawa Allah S.W.T yang Maha berkuasa di atas sekalian makhluk. Jiwa manusia yang sentiasa dibasahi dengan cahaya iman sentiasa dalam keadaan yang aman dan tenang. Menyentuh tentang syariah pula ia merangkumi konsep beribadah kepada Allah, prinsip kenegaraan, kemasyarakatan, sistem mamalah, interaksi manusia sesama makhluk dan ketentuan yang berkaitan dengan persoalan hukum. Dengan kata lain, syariah dapat difahami sebagai peraturan-peraturan keagamaan yang menerangkan sistem perhubungan manusia dengan Allah, sesama manusia dan makhluk Allah yang lain serta merangkumi ibadah bersifat khusus dan umum.

Dalam konteks akhlak pula, pemikiran luhur yang bercitrakan Islam perlu sentiasa dirangsang dengan adab yang terpuji. Hakikatnya, fitrah kejadian manusia begitu sinonim kepada perkara-perkara kebaikan. Menurut pandangan Islam, ajaran ini cenderung menyeru manusia melakukan kebaikan yang tidak bertentangan dengan tabie manusia. Sehubungan dengan itu, doktrin akhlak merangkumi keseluruhan ruang lingkup kehidupan manusia. Citra hati budi masyarakat Islam dapat digambarkan melalui nilai-nilai akhlak yang diamalkan. Bagi masyarakat Islam, Nabi Muhammad S.A.W. merupakan model ikutan yang terbaik untuk dicontohi dari aspek akhlak. Seluruh kehidupan baginda merupakan manifestasi keindahan akhlak yang tiada tolok bandingnya.

Kesimpulan

Justeru itu, pemikiran luhur yang dilatari dengan prinsip Islam akan membentuk satu kerangka pembangunan fikiran yang cenderung untuk melahirkan manusia yang memiliki personaliti unggul. Berasaskan kepada kaedah pemikiran tersebut, masyarakat Islam akan berjaya membentuk masyarakat yang berinovatif, mempunyai daya reka cipta yang tinggi serta berfikiran terbuka. Tegasnya, ajaran Islam tidak menyekat kebebasan manusia untuk menerokai sesuatu bidang disiplin ilmu, bahkan ia sentiasa menyeru manusia berfikir ke arah yang positif. Islam sentiasa memberi dorongan dan motivasi kepada masyarakatnya supaya membudayakan amalan berfikir secara kritis dalam setiap bidang kehidupan agar manusia tidak bersifat statik dan jumud. Kegagalan dan kelesuan masyarakat Islam menggunakan akal fikiran yang sepatutnya berfungsi sebagai inteligensia muslim dalam memperkasakan peradaban Islam akan memberi implikasi yang negatif seperti yang ditegaskan oleh `Abd al-Muta’ali dalam kitabnya “ Al-Nazariyyah al-Islamiyyah fi al-daulah”. Secara tidak langsung fenomena negatif tersebut menyebabkan doktrin taklid membelenggu umat Islam sehingga boleh merugikan dunia Islam. Mentaliti manusia yang bersifat sedemikian akan melahirkan masyarakat Islam yang kaku dan tidak mempunyai keupayaan untuk bersaing dalam gelanggang era globalisasi yang semakin mencabar. Justeru itu, pemikiran manusia yang dicemari dengan nilai-nilai negatif akan mempengaruhi tingkah laku manusia untuk bertindak di luar batasan keagamaan dan bercanggah dengan norma-norma hidup masyarakat.

(-AbuRushd-)

Pemikiran Luhur

2008-06-23T23:31:00.000+08:00

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Pertamanya bersyukur ke hadrat Allah S.W.T kerana diberi diberi nikmat yang tidak terhingga kepada kita. Untuk ruangan pada kali ini, penulisan saya cenderung memfokuskan konsep pemikiran manusia. Sebahagian daripada pemikiran tersebut dikenali sebagai pemikiran luhur. Pemikiran tersebut berlatarbelakangkan kepada teras keagamaan. Diharapkan penulisan kecil ini dapat memberi manfaat kepada para pembaca.

Konsep Asas Pemikiran Luhur

Secara amnya, pemikiran luhur boleh ditakrifkan sebagai pemikiran yang bersifat kudus dan mempunyai norma-norma positif yang dihormati. Menurut Prof. Dr. Yusof Hassan dalam bukunya “Pemikiran Saintifik, SPB4L” pemikiran luhur dikategorikan sebagai pemikiran keagamaan. Dalam membincangkan hal ini, kita tidak dapat lari dari menjelaskan tentang konsep akal. Secara prinsipnya, akal merupakan satu daya kekuatan yang tersembunyi dalam diri setiap manusia. Menurut kamus “Lisan al-Arab”, akal dimaksudkan sebagai pintar dan lawan kepada maksud tersebut iaitu bodoh. Ia juga dapat difahami sebagai:

- Daya penentu dalam banyak perkara;
- Hati nurani; dan
- Kuasa yang membezakan antara manusia dan binatang.

Sehubungan dengan itu, seorang sarjana Islam Muhammad Abd. Rauf dalam penulisanya “The muslim mind: history of the muslim intelectual life” menegaskan pemikiran Islam juga boleh diertikan sebagai pemikiran luhur. Penggunaan istilah ini adalah adalah relevan dan boleh diterima disebabkan pemikiran luhur didefinisikan sebagai pemikiran yang berteraskan elemen keagamaan. Meskipun begitu, pendekatan yang terdapat pada sistem pemikiran luhur dari perspektif Islam perlu dibezakan dengan sistem pemikiran berasaskan agama lain. Ini kerana prinsip-prinsip pemikiran luhur menurut acuan Islam bukan sahaja ditentukan melalui kaedah saintifik tetapi juga bersumberkan kepada wahyu Agung (reavealed principles).

Merujuk kepada kajian yang dijalankan oleh seorang intelektual Islam Mustafa Saad yang bertajuk “Al-Turath al-Islami fi ahdath al-turuq li ta`lim fann al-khutut al-`arabiah wa al-zakharif al-Islamiah” beliau menjelaskan akal manusia boleh dibahagikan kepada tiga tahap.

Pertama, akal yang bersifat burhaniyyah, kapasiti akal jenis ini cenderung untuk mengikut petunjuk yang yakin dan mempunyai keupayaan untuk sampai kepada kesimpulan yang bersifat dhururi. Akal dalam kategori ini akan melahirkan insan yang cemerlang. Meskipun begitu, hanya sebilangan kecil manusia sahaja yang memiliki akal jenis tersebut.

Kedua, akal yang mampu mencerna dan menganalisis sesuatu objek secara rasional. Manusia yang memiliki akal pada tahap cenderung menggunakan pendekatan pemikiran logik.

Ketiga, akal yang berada pada tahap ini memerlukan bimbingan dan panduan secara sistematik. Akal tersebut tidak mampu untuk berfikir secara deduktif. Realitinya, akal pada tahap ketiga inilah yang dimiliki oleh sebahagian besar manusia. Manusia yang memiliki bentuk pemikiran tersebut, perlu diberi bimbingan kerana mereka tidak mampu untuk menyelami sesuatu dengan mendalam yang diluar jangkauan kekuatan panca indera manusia.

Oleh yang demikian, manusia yang berpegang kuat kepada tuntutan agama dapat mengekploitasikan akal yang dianugerahkan oleh Allah S.W.T untuk menggali khazanah ilmu tentang rahsia-rahsia alam raya ini. Menurut Imam Abu Zakaria al-Razi dalam karangannya “Al-tibb al-ruhani”, Allah telah menganugerahkan kepada manusia akal bertujuan supaya manusia berusaha bersungguh-sungguh untuk mengecapi hasanah di dunia dan akhirat. Keistimewaan akal yang dimiliki oleh manusia merupakan suatu rahmat yang tidak ternilai.

Berbekalkan anugerah tersebut, manusia dikelompokkan dalam hirarki yang tertinggi berbanding makhluk ciptaan Allah yang lain seperti haiwan. Antara lain keajaiban akal yang dimiliki oleh manusia ialah dapat mengetahui rahsia alam yang tidak dapat dijangkau oleh mata manusia biasa. Di samping itu, dengan akal juga manusia dapat mengenali Allah, tuhan mencipta seluruh makhluk di alam ini. Justeru itu, klimaks kekuatan akal manusia tercapai apabila akal berfungsi sepenuhnya untuk mengkaji dan meneliti kekuasaan dan keagungan Allah S.W.T. Imam al-Ghazali dalam kitbnya yang terkenal “Ihya’ ulum al-din”, menukilkan manusia mengabaikan fungsi tersebut mengakibatkan taraf manusia tersebut lebih rendah daripada makhluk ciptaan Allah yang lain bahkan lebih rendah daripada haiwan. Realiti ini dapat dilihat melalui firman Allah S.W.T yang bermaksud:

Terjemahan : “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati yang tidak (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan mempunyai mata yang tidak (mahu) melihat dengannya (bukti-bukti keEsaan Allah), dan mempunyai telinga yang tidak (mahu) mendengar dengannya (ajaran dan nasihat), mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.”
(Surah al-Araf 7 : 179)

Hakikatnya, al-Quran memberi pengiktirafan yang tinggi terhadap akal manusia. Oleh yang demikian, manusia yang berjaya mengimplementasikan nilai-nilai pemikiran luhur yang diikat dengan prinsip-prinsip teologi akan menjadi manusia bahagia di dunia dan akhirat. Dalam hal ini, al-Quran sentiasa menekankan pembudayaan berfikir dalam setiap tingkah laku manusia. Penekanan ini dapat dilihat melalui ayat-ayat yang berkaitan dengan disentuh oleh al-Quran sebanyak 49 kali. Dalil ini menunjukkan betapa tinggi dan mulianya keistimewaan akal.

Antaranya, firman Allah S.W.T yang bermaksud:

Terjemahan : “Dan dari buah tamar (kurma) dan anggur, kamu jadikan daripadanya minuman haram dan makanan serta minuman yang halal; sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat satu tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang mahu menggunakan akalnya.”
(Surah al-Nahl 16:67)

Selain dari itu juga manusia yang tidak menggunakan akal ke arah kebaikan menyebabkan mereka melakukan kemusnahan dan akan mendapat azab daripada Allah. Dalam Surah yang lain Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:

Terjemahan : “Dan apabila kamu menyeru (azan) untuk mengerjakan sembahyang, mereka menjadikan sembahyang itu sebagai ejek-ejekan dan permainan. Yang demikian itu ialah kerana mereka suatu kaum yang tidak berakal.”
(Surah al-Ma’idah 5:58)

Berdasarkan ayat-ayat al-Quran tersebut, dapatlah difahami bahawa manusia yang bijak di sisi Allah S.W.T ialah mereka yang berjaya meletakkan peranan akal ditempat yang betul. Penyelewengan akal yang dilakukan oleh manusia akan memberi implikasi yang negatif dan seterusnya di keji oleh Allah. Dari sini, jelaslah pemikiran luhur yang berteraskan agama menjadi indicator kepada manusia untuk berjaya dalam kehidupan. Mereka yang tergolong dalam kategori ini akan berusaha bersungguh-sungguh untuk melakukan kebaikan demi kesejahteraan umat manusia sejagat dan sebaliknya mereka yang tidak dikawal oleh pemikiran luhur cenderung melakukan penyelewengan yang boleh menjejaskan proses pembentukan peradaban manusia. Kedangkalan manusia memahami fungsi akal yang hakiki menyebabkan fikiran mereka diwarnai dengan hasutan Iblis dan godaan nafsu yang tinggi dan akhirnya mereka semakin jauh dari petunjuk Ilahi.

Perbezaan Falsafah Nilai Antara Islam dan Barat

2008-06-20T01:19:00.000+08:00

Assalamulaikum dan salam sejahtera.

Bertemu lagi dalam siri penulisan artikel. Dalam siri ini, saya berhasrat untuk mengupas falsafah nilai menurut perspektif Islam dan Barat. Diharapkan semoga mendapat manfaat darinya dan dinilai sebagai amalan kebajikan oleh Allah S.W.T kepada saya.

Pengenalan

Dalam sejarah peradaban manusia, persoalan tentang nilai sentiasa mengalami proses penambahbaikan bersesuaian dengan realiti dan pencapaian kemajuan semasa yang dicapai oleh manusia. Revolusi pemikiran manusia dalam memperbaiki taraf kehidupan insaniah telah mencetuskan satu dimensi yang positif untuk merangka satu sistem tamadun manusia yang progresif dan bersifat ”sustainable system”. Setiap masyarakat memiliki mekanisme yang tersendiri untuk merungkai permasalahan yang dihadapinya. Justeru itu, masyarakat Islam mempunyai pertimbangannya yang tersendiri dalam menentukan nilai-nilai yang bersesuaian dengan ruh syariat dan dapat menampung realiti dan keperluan semasa masyarakat. Ajaran Islam dan budaya masyarakat telah menjadi asas kepada cerminan nilai masyarakat Islam amnya. Hanya nilai-nilai yang tidak bertentangan dengan ajaran Islam sahaja diiktiraf sebagai nilai-nilai murni dalam Islam.

Dalam ruanglingkup Islam, setiap bidang komponen keperluan manusia adalah terikat dengan konsep pandangan hidup tauhid. Sejarah ketamadunan manusia telah melakarkan konsep pandang semesta manusia tidak pernah sunyi dari petunjuk keagamaan yang berorientasikan order tauhid. Meskipun manusia telah mencapai kemajuan dan kemodenan yang telah diciptakan namun ia hanya bersifat kuantitatif dan sentiasa mengalami perubahan. Berbeza pula dengan aspek ketauhidan yang yang memiliki ciri-ciri kualitatif dan universal sifatnya sentiasa memelihara keasliannya walaupun berbeza suasana dan tempat. Reformasi kerohanian yang berteraskan tauhid secara eksplisitnya memberi gambaran kepada manusia tentang hakikat kebenaran yang perlu dijadikan falsafah asasi kehidupan manusia. Asas pegangan inilah yang akan memberi kesedaran kepada manusia tentang hakikat kejadiannya dan objektif utama ia diutuskan atas muka bumi ini.

Oleh yang demikian, kerangka sistem nilai yang dicanai dengan ruh tauhid akan mencerminkan satu kebenaran tentang keindahan ajaran Islam yang diwarnai dengan nilai-nilai murni yang luhur. Nilai-nilai kolektif yang disaduri dengan nilai-nilai Islam akan menzahirkan ciri-ciri yang positif seperti keadilan, kesaksamaan, kebaikan dan memelihara kepentingan umum sepertimana yang telah termaktub dalam al-Quran dan al-Sunnah. Nilai-nilai yang diutarakan tersebut mempunyai falsafah keinsanan yang besar dan memberi isyarat bahawa manusia mempunyai nilai stratafikasi sosial yang sama tanpa wujud perbezaan sempadan dan geografi. Ia memberi pengajaran kepada manusia agar tidak bertindak melampaui batas sehingga menimbulkan ketidakstabilan dan ketidakharmonian dalam hubungan manusia sesama manusia. Islam sentiasa mengutamakan sistem nilai yang adil dan bersih dari kecacatan yang boleh memberi implikasi yang negatif kepada sistem pembangunan masyarakat amnya melalui petunjuk wahyu.

Takrifan Nilai

Dalam konteks sistem perhubungan manusia, secara prinsipnya al-Quran telahpun menyentuh secara implisit atau sebaliknya dengan memberi panduan kepada manusia bagaimana bentuk interaksi dan mekanisme yang perlu diaplikasikan dalam institusi kemasyarakatan. Al-Quran bersikap emphasis terhadap falsafah nilai kepada insan kerana ia mencerminkan keperibadian personaliti seseorang muslim yang bertaqwa. Hakikatnya, pembangunan sakhsiah individu muslim tidak akan berjaya sepenuhnya tanpa diikat dengan nilai-nilai murni yang luhur. Malik Bin Nabi menghuraikan dalam bukunya ”Taamulat”, institusi masyarakat juga turut dipengaruhi dengan dinamika sistem nilai sebagai pra syarat utama asas jaringan hubungan sosial yang bertepatan dengan kemaslahatan manusia.

Secara prinsipnya, teori nilai ialah untuk melihat penerimaan dan penilaian manusia terhadap sesuatu nilai sama ada diukur bentuk positif atau negatif. Ibn Manzur dalam “ Lisan al-`Arab” mentafsirkan nilai juga merujuk kepada harga, kebaikan, keburukan dan penilaian berasaskan kepada pertimbangan domain-domain nilai yang ditentukan oleh manusia. Natijah daripada konsep tersebut, ia akan menjadi indikator kepada manusia untuk membuat penilaian dan penganalisaan terhadap aplikasi nilai tersebut dalam gelagat tingkah laku manusia. Sekiranya diterjemahkan dalam bentuk amalan praktikal, kerangka konsep nilai menjurus kepada pandangan nilai-nilai yang baik dan murni yang diterima oleh manusia sejagat. Barat pula berpandangan bahawa falsafah teori ini secara relatifnya sinonim dengan teori aksiologi.

Dikotomi teori nilai mempunyai fasa perjalanan sejarahnya yang tersendiri. Jika diukur dari aspek kematangannya dalam dunia akademik, tema teori nilai yang diperkenalkan pada akhir abad ke-19 masih lagi dianggap sebagai teori muda. Meskipun begitu secara eksplisitnya, teori ini mendapat perhatian yang sewajarnya dalam siri perbincangan dan kajian yang dijalankan oleh para sarjana. Dalam konteks falsafah pula, pemakaian teori ini telah lama diaplikasikan dalam perbahasan ilmiah oleh falsafah agung yang terkenal seperti Plato. Menurut K. Bertens dalam karangannya ”Sejarah Falsafah Yunani”, penghuraian teori ini disentuh secara tidak langsung dalam idea ”baik” diklasifikasikan sebagai nilai yang unggul dalam hirarki idea.

Umumnya, terdapat perbezaan pemahaman konseptual di antara moral dan benda yang baik. Moral yang baik merujuk kepada adab dan perbuatan yang dilakukan oleh manusia dan ianya dinilai sama ada baik atau dicela. Manakala benda yang baik pula diprojekkan kepada benda bukannya kepada manusia. Meskipun begitu, apabila membincangkan teori nilai ia tidak boleh dipisahkan di antara elemen moral dan benda baik sebaliknya kedua-dua elemen tersebut perlu dikombinasikan dalam satu domain yang menjadi topik perbincangan teori nilai. Nilai dapat difahami secara berbeza mengikut disiplin pengajian ilmu.

Pandangan Islam dan Barat Tentang Sistem Nilai

Golongan cendikiawan Barat banyak melakukan kajian terhadap nilai. Taylor dalam penulisannya ”Normative Discourse” menjelaskan bahawa nilai merupakan kombinasi antara elemen darjah dan nilai normatif yang membentuk kerangka kehidupan manusia. Pandangan yang lain pula seperti Radhakamal Mukerjee ”The Social Structure of Values” memberi pengertian bahawa nilai adalah terpancar daripada kemahuan dan motif yang dihasilkan serta diiktiraf oleh masyarakat dan budaya untuk mengekalkan keharmonian dalam kehidupan. Gordon Willard Allport dalam “Pattern and Growth in Personality” berpendapat nilai merupakan set kepercayaan yang menyebabkan manusia menentukan sesuatu tingkah laku yang sesuai. Umumnya pengertian nilai dari perspektif sarjana Barat adalah berasaskan kepada kepercayaan yang terhasil berorientasikan penerimaan masyarakat berdasarkan pengiktirafan kosmologi dan pertimbangan akal manusia semata-mata. Barat tidak memperakukan adanya domain-domain rohaniah dalam jiwa manusia yang mempengaruhi citra hati budi manusia. Sarjana Barat hanya menitikberatkan keintelektualan manusia dalam menyelidik fenomenon dan persekitaran zahiriah manusia tanpa diimbangi dengan ketentuan yang dituntut oleh agama. Menurut Prof Hashim Musa dalam kertas kerjanya ”Citra Hati Budi Melayu” menjelaskan Barat tidak sependapat dalam mentakrifkan definisi nilai yang baik, ideal dan luhur. Golongan hedonis mentakrifkan nilai yang baik dapat memberi keserokan kepada jiwa manusia (pleasure and happiness). Aliran positivistik berpendapat nilai yang baik cenderung kepada kesempurnaan (perfection). Aliran pragmatis menyimpulkan nilai yang baik dapat memenuhi impian dan obligasi semasa (fulfillment of current mission and duties).

Sehubungan dengan itu, Islam mempunyai pandangannya yang tersendiri dalam melihat teori nilai atau dikenali sebagai aksiologi. Dari dimensi Islam, nilai ialah ukuran piawaian kepada manusia untuk menilai sama ada sesuatu perkara, perbuatan atau perkataan itu baik, bermanfaat, mudharat, atau tercela. Sesuatu benda juga mempunyai nilai instrinsiknya sama ada ia mendatangkan faedah atau sebaliknya. Ironinya, mekanisme yang diaplikasikan oleh Islam untuk menilai sesuatu tindakan atau benda yang terangkum dalam elemen nilai perlu disaring dengan doktrinasi akhlak, hukum syariah dan tauhid. Melalui proses penyaringan inilah sesuatu nilai dapat dijustifikasikan ketentuannya sama ada dikategorikan sebagai wajib, sunat,makruh dan haram.

Oleh yang demikian nyatalah, pemahaman nilai dalam Islam bukanlah berdasarkan penilaian akliah semata-mata ataupun apresiasi variasi budaya masyarakat sahaja. Sebaliknya, refleksi manusia terhadap nilai perlu dipandu dengan dalil-dalil naqliah yang bersumperkan al-Quran dan al-Sunnah. Di pandang pada skala yang lebih umum, nilai yang diiktiraf oleh Islam ialah sebahagian daripada ketentuan agama. Berpegang kepada asas tersebut, nilai-nilai yang menimbulkan konflik dengan prinsip Islam sudah pastilah ia terkeluar daripada takrifan domain nilai menurut perundangan Islam. Dengan adanya garis panduan ini, ia memberi kefahaman bahawa tidak wujud pengasingan di antara domain-domain nilai kompleks yang diutarakan oleh manusia dengan pengajaran agama Islam. Ia memberi satu gambaran yang jelas bahawa segala tindak tanduk manusia tidak pernah sunyi daripada prinsip Islam yang bersifat komprehensif.

Apabila teoritikal nilai ditanggapi sebagai sebahagian daripada pengajaran agama Islam, ianya akan dihayati dan dibudayakan dalam kehidupan insan. Nilai-nilai yang dilahirkan menerusi perakuan agama akan dipatuhi dan dihormati oleh manusia berasas keyakinan bahawa ianya bersumberkan dari Ilahi. Sifat inilah tidak ada pada teori nilai yang ditaja oleh pemikiran manusia, walau bagaimana tinggi sekalipun kreativiti dan intelektual manusia. Meskipun kelompok masyarakat mengiktiraf dan menghormati nilai-nilai yang baik tetapi pematuhan terhadap nilai-nilai tersebut begitu terhad berbanding dengan nilai-nilai yang terpancar dari ajaran agama. Hal yang demikian membuktikan wujudnya dikotomi pemahaman berkenaan konsep kebaikan yang bersifat universal sebagai nilai penghormatan yang dipersetujui secara consensus bagi seluruh masyarakat yang berperadaban. Walau bagaimanapun, sekiranya ia diterima pakai oleh masyarakat umum namun penerimaan pemahamannya definisi dan darjah-darjahnya masih lagi dipolemikkan berdasarkan kepada perbezaan tafsiran budaya dan suasana masyarakat. Mahmood Zuhdi dalam bukunya “Sejarah Pembinaan Hukum Islam” menukilkan bahawa sesuatu nilai hanya akan dihormati dan dipatuhi apabila ianya berasaskan kepada ketentuan agama. Nilai pegangan yang diiktiraf oleh Islam ialah perkara atau benda yang tidak mendatangkan kemudharatan kepada manusia dan objektif syara` serta jagat sifatnya.

Manifestasi sistem nilai yang ditunjangi dengan nilai-nilai rohaniah akan melahirkan insan-insan yang bertaqwa, beradab dan berakhlak untuk memakmurkan, membangunkan dan menerajui alam ini atas kapasitinya sebagai khalifatulard. Antara nilai-nilai positif yang terpancar dalam domain rohaniah seperti amanah, akauntabiliti, tidak cuai, tidak menyalahgunakan kuasa, integriti, jujur, setia, berdisiplin, benar, murni niat, tepati janji, rendah diri, suka membantu. Nilai-nilai positif lain adalah seperti menggunakan pertimbangan akal yang rasional dan kebijaksanaan bukannya emosi, tidak mengambil jalan mudah, profesional, berfikir secara kritis dan inovatif, mensyukuri nikmat Allah dan nilai-nilai luhur yang lain asalkan tidak menyalahi prinsip agama Islam. Lantaran itu, Islam melihat teori nilai dalam terma-terma yang mengandungi unsur-unsur akhlak seperti ganjaran, balasan, betul, salah syurga, neraka dan sebagainya.

Perbezaan Sistem Nilai Menurut Islam dan Barat

Teori nilai dalam Islam mempunyai ciri-ciri keistimewaan yang eksklusif berbanding dengan teori nilai yang difahami oleh golongan Barat. Teori nilai Islam bersumberkan kepada wahyu Ilahi. Justeru itu, sekiranya berlaku pertentangan dengan ketentuan hukum syara` maka nilai tersebut dianggap sebagai bukannya dari nilai yang dituntut oleh agama dan bertentangan dengan kemaslahatan manusia amnya. Walau bagaimanapun, syara` juga tidak menafikan penglibatan manusia secara tidak langsung dalam mentafsir dan memahami sistem pembentukan nilai tersebut. Ini kerana meskipun prinsip syara` bersifat dogmatif namun terdapat ruang fleksebiliti dan dinamis dalam memahami prinsip wahyu. Di sinilah akal manusia berfungsi dalam mentafsirkan kehendak syara` menurut peruntukan yang ada dalam nas.

Dalam Islam, sistem nilai berteraskan agama yang menjadi pegangan masyarakat tidak berubah mengikut peredaran masa dan zaman. Hal yang sedemikian disebabkan sistem nilai yang didokong oleh Islam berasaskan kepada wahyu dan ia tetap relevan dalam memenuhi keperluan hidup masyarakat. Walau pun syara` memberi ruang kepada akal manusia, namun ruang yang diizinkan adalah terhad dalam ruanglingkup yang diizinkan oleh syara`. Sebagai contoh, kepercayaan kepada perkara-perkara ghaib yang diluar kemampuan akal manusia untuk menta`akulkan perkara tersebut. Begitu juga dengan persoalan dosa dan pahala. Individu muslim wajib beriman secara sepenuh hati tentang persoalan tersebut.

Begitu juga dengan pengiktirafan kaum wanita. Islam mengangkat martabat kaum wanita sama sepertimana pengiktirafan terhadap kaum lelaki. Persepsi sistem nilai Islam terhadap wanita adalah jelas dan tidak pernah berubah disebabkan ianya dinisbahkan kepada petunjuk wahyu. Pemahaman ini dapat dilihat pada zaman Nabi Muhammad S.A.W, di mana kaum wanita mendapat tempat dan diberi peranan yang sewajarnya dalam menegakkan syi`ar Islam. Golongan ini turut menyumbangkan peranan sama ada dalam suasana aman ataupun dalam keadaan peperangan. Dalam suasana aman, golongan wanita turut terlibat dalam aktiviti kemasyarakatan. Menurut al-Balaziri dalam kitabnya ”Futuh al-Buldan”, Ummu `Atiyyah telah diajar oleh Rasulullah S.A.W kaedah mengkhatan kanak-kanak perempuan dan memandikan jenazah. Seorang tokoh wanita lain seperti Zainab al-Tabib dikenali sebagai seorang yang mempunyai kemahiran dalam perubatan seperti luka dan sakit mata.

Berbeza pula dengan sistem nilai tajaan Barat. Secara prinsipnya, teori nilai Barat adalah berasaskan kepada kesimpulan manusia berdasarkan kepada mekanisme pemerhatian, pengkajian, pengalaman, pemikiran dan adat yang mempengaruhi manusia. Berdasarkan kepada metodologi tersebut, mereka telah membuat kesimpulan mengikut logik akal dan penerimaan masyarakat setempat. Selagimana penerimaan masyarakat terhadap sistem nilai tersebut, maka selagi itulah sistem nilai tersebut diiktiraf dan dijadikan sebahagian daripada norma hidup masyarakat. Persepsi masyarakat Barat terhadap sistem nilai sentiasa mengalami penambahbaikan mengikut realiti, suasana masyarakat dan pemikiran manusia. Perubahan ini berlaku disebabkan perbezaan pemahaman tahap pemikiran manusia dan keperluan hidup norma masyarakat. Sebagai contoh, penerimaan nilai terhadap golongan homoseksual, penukaran jantina (transexual) seksual bebas, persepsi wanita dan sebagainya. Barat tidak beranggapan perbuatan homoseksual merupakan satu fenomena songsang atau dikenali sebagai bilazim yang jelas bertentangan dengan ketentuan agama. Masyarakat mengiktiraf kelompok golongan tersebut. Bahkan Barat berpendapat tingkah laku simptom homoseksual adalah sesuatu yang lazim dan tabie dan bukannya pilihan hidup mereka.

Dalam konteks dunia wanita, sistem nilai yang ditaja oleh Barat dilihat tidak begitu konsisten dalam merungkai isu permasalahan golongan tersebut. Penonjolan idea emansipasi oleh tokoh-tokoh wanita Barat yang memperlihatkan komitmen terhadap kebebasan dan kehidupan yang lebih terbuka. Idea ini secara tidak langsung telah menyerlahkan lagi isu kemelut pemberontakan wanita di Barat. Secara tidak langsung senario yang berlaku ini memberi gambaran tentang penolakan terhadap sistem nilai kepercayaan masyarakat Barat yang bersifat membataskan perkembangan keperluan kehidupan personal wanita dan hasrat perjuangan untuk mendapatkan hak dan peluang yang lebih dalam lapangan kehidupan. Konflik ini timbul disebabkan sejarah masyarakat Barat telah meletakkan status wanita di tempat yang rendah dan hina. Sebaliknya masyarakat lebih mengagungkan nilai-nilai sekular.

Dalam lipatan sejarah Barat silam, pada era pemerintahan Victoria wanita dianggap sebagai makhluk yang bodoh, lemah, simbol seks dan sebagainya. Persepsi negatif sedemikian dapat dilihat dalam teks-teks kesusasteraan yang dimonopoli sepenuhnya oleh kaum lelaki yang terdiri daripada golongan paderi. Dalam penulisan novel-novel, kaum wanita dideskripsikan secara ekstrem sebagai perempuan jahat (scarlet women). Walau bagaimanapun, akibat perkembangan pemikiran dan realiti keperluan masyarakat Barat, nilai negatif tentang wanita telah berjaya diubah dalam pemikiran masyarakat. Penerimaan persepsi yang positif ini dapat dilihat dalam teks-teks penulisan novel yang ditulis oleh golongan inteleks seperti Mary Wollstonecraft dalam A Vindication of the Rights of Women. Menurut Mustafa al-Siba`i dalam ”Wanita Menurut Syariat Islam dan Peradaban Moden” bahawa masyarakat Barat melihat golongan wanita dengan persepsi yang negatif sehinggalah sampai satu ketika golongan wanita pandai menunggang kuda seperti yang dilakukan oleh kaum lelaki. Pada ketika itulah, golongan wanita mula mendapat tempat menurut pandangan masyarakat umum.

Dari segi cakupan pula, sistem nilai Barat dilihat bersifat melihat kepentingan manusia dari aspek zahiriah semata-mata berdasarkan kajian yang dibuat oleh pemikiran manusia. Oleh yang demikian, dalam keadaan tertentu mereka gagal untuk menilai sesuatu dalam ruanglingkup yang luas. Umpamanya, dalam isu pengklonan manusia (artificial twinning), golongan Barat beranggapan isu ini adalah untuk kebaikan kepada generasi yang akan datang untuk kelangsungan zuriat. Walau bagaimanapun, isu ini ditentang oleh pihak gereja. Eksperimen ujian berkenaan telahpun dilakukan oleh saintis Barat ke atas haiwan lewat tahun 1970-an. Isu pengklonan ini jelas bertentangan Islam, dan hukumnya adalah haram disebabkan perkara ini bertentangan dengan fitrah kejadian manusia. Perbuatan sedemikian memberi implikasi yang negatif dan menjatuhkan darjat manusia sama seperti haiwan.

Sebaliknya sistem nilai dalam Islam mencakupi aspek zahiriah dan batiniah manusia. Ia bukan hanya bermatlamatkan keduniaan semata-mata bahkan mencakupi alam akhirat. Sistem nilai dalam Islam bukan sahaja meraikan pemikiran manusia sahaja tetapi juga perlu mengikut tatacara yang digariskan oleh Syariat Islam. Justeru itu, sistem nilai dalam Islam dilihat begitu konsisten dalam menangani isu permasalahan manusia. Ia tetap bersesuaian dengan fitrah kemanusiaan dan bersifat sejagat. Keunikan sistem nilai dalam Islam kerana ia merupakan kesepaduan antara pemikiran manusia yang dipandu oleh wahyu. Jika berlaku konflik dengan tuntutan wahyu maka nilai tersebut adalah ditolak.

Kesimpulan

Justeru itu, Islam mempunyai pandangan dan prinsipnya yang tersendiri dalam merangka sistem nilai menurut syari`at. Sistem nilai dalam Islam adalah merupakan adunan pemikiran manusia yang dipandu oleh wahyu. Prinsip-prinsip yang terdapat dalam wahyu menjadi kata pemutus untuk mengukur sama ada sesuatu nilai yang diiktiraf oleh masyarakat itu baik atau sebaliknya. Disinilah keistimewaan yang ada dalam sistem nilai menurut kerangka Islam. Ia berfungsi mendidik jiwa manusia menjadi insan terpuji dan beradab tinggi. Berbeza pula dengan Barat, sistem nilai tersebut ditaja oleh pemikiran manusia yang tidak bersifat eksklusif dan boleh dirungkai serta tidak konsisten. Nilai yang dipegang oleh masyarakat tersebut boleh berubah apabila berlaku perubahan penerimaan dalam masyarakat yang berasaskan kepada perbezaan intelektual, pengalaman, pemerhatian dan kajian-kajian lain. Sistem nilai tersebut tidak akan dipatuhi sepenuhnya kerana ia tidak disandarkan kepada tanggungjawab agama dan berakhlak.

-Abu Rushd-

Asas Peradaban Islam

2008-06-15T23:25:00.000+08:00

Assalamualaikum dan salam sejahtera

Bertemu lagi daam siri penulisan seterusnya. Topik yang dipilih pada kali ini adalah berkaitan dengan perbahasan peradaban Islam. Di harapkan sumbangan kecil dapat memberi manfaat kepada wadah perjuangan Islam. Terima kasih kepada para pembaca

Pengenalan

Islam sebagai al-din yang diturunkan kepada umat manusia merupakan sistem tatacara hidup yang lengkap bagi menjamin kebahagian dan kecemerlangan di dunia dan di akhirat. Sebagai agama yang terakhir, ia bersifat fleksibel dan pragmatis serta dapat menampung perkembangan peradaban umat manusia sejagat. Syariat Islam telah memberi panduan yang jelas kepada manusia sebagai asas dalam pembentukan kenegaraan sehinggalah ia dapat mencipta satu peradaban yang bersifat hadhari dan unggul.

Mengikut perspektif Islam, terdapat beberapa instrumen asas yang menjadi paksi kepada pembinaan peradaban Islam dalam menghadapi keperluan semasa manusia. Asas kepada peradaban itu adalah akidah, ilmu, akhlak dan nilai-nilai norma masyarakat yang murni seperti bertoleransi, tolong menolong, menghormati agama lain, bersifat sederhana serta amalan-amalan yang mencerminkan nilai-nilai yang baik. Islam mengiktiraf norma- norma masyarakat yang murni selagimana unsur-unsur tersebut tidak melanggar batasan syariat.

Oleh yang demikian, semua unsur-unsur yang dinyatakan di atas merupakan asas kepada pembinaan peradaban manusia yang ideal. Sekiranya, asas-asas ini diabaikan dalam membentuk acuan peradaban, maka ia akan menuju ke arah keruntuhan sesebuah tamadun. Menurut Ibn Khaldun al-Hadrami dalam karya agungnya “Muqaddimah Ibn Khaldun”, “Allah akan menghancurkan sesuatu umat itu disebabkan golongan tersebut melakukan perkara-perkara yang keji dan melakukan pelbagai kemungkaran, ekoran dari tindakan tersebut Allah akan menggantikan golongan tersebut dengan kaum yang lebih mulia dan terpuji, sepertimana yang telah dilakukan ke atas kerajaan Saba’dengan berlakunya peristiwa banjir besar sehingga memusnahkan empangan Ma’rib. Dalam al-Quran, Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan jika Kami hendak membinasakan sesuatu negeri, maka Kami perintahkan kepada oran-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan penderhakaan dalam negeri itu, maka sudah sebaiknya berlaku terhadap perkataan (ketentuan Kami) kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya”.
(al-Isra’:16)

Asas-Asas Peradaban Islam

1. Akidah

Akidah merupakan pra - syarat kepada pembentukan peradaban manusia. Istilah akidah ialah mengakui kekuasaan Allah s.w.t dan membenarkan keseluruhan ajaran Nabi Muhammad s.a.w. dengan penuh keyakinan yang mutlak. Secara tidak langsung seseorang yang bergelar muslim perlu mempercayai secara jazam dalam hati tentang kewujudan Allah dan dibuktikan melalui pengamatan serta berfikir tentang kejadian alam. Secara prinsipnya, sebagai muslim, tidak ada perbezaan antara manusia sama ada bangsa, keturunan dan warna kulit di sisi Allah, melainkan perbezaan dari aspek tingkatan iman. Justeru itu, umat Islam diseru hidup bersatu padu, tolong menolong, tidak ada perasaan hasad dengki dan berpadu di bawah akidah yang satu. Akidah merupakan mekanisme yang menyatukan umat Islam di dunia ini. Ia menjadikan umat yang gemilang dan terbilang sebagaimana yang telah berlaku dalam era pemerintahan Nabi Muhammad s.a.w. Kesan daripada penerapan nilai akidah yang tulen terhadap umatnya pada ketika itu, telah mencipta satu umat yang kuat dan sukar digugat oleh bangsa asing . Secara tidak langsung masyarakat Islam dapat bekerjasama antara satu sama lain dalam apa jua bidang kehidupan dan akhirnya membentuk peradaban yang unggul.

2. Ilmu

Selain itu, ilmu merupakan elemen yang kedua terpenting dalam membangunkan peradaban manusia hadhari. Kepentingan ilmu ini jelas dinyatakan dalam al-Quran yang bermaksud:

“Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang mencipta (sekalian makhluk)”
(al-`Alaq:1)

Dalam ayat ini, Allah s.w.t memerintahkan kepada manusia supaya “membaca”, kerana ia merupakan medium utama untuk mendapat maklumat-maklumat. Justeru itu, manusia mempunyai sinonim yang rapat dengan ilmu dan tidak boleh dipisahkan. Tanpa sifat ini manusia tersebut boleh disamakan dengan manusia primitif yang hidup di zaman jahiliah yang tidak bertamadun. Menurut Ibn Khaldun, Allah s.w.t. membezakan manusia daripada makhluk-makhluk lain dengan kelebihan akal yang telah dianugerahkan. Sesuai dengan sifat manusia sebagai khalifah di muka bumi, maka ia diberi pengiktirafan berbanding dengan makhluk lain disebabkan keupayaannya untuk berfikir sesuatu perkara melalui pancainderanya. Melalui ilmu yang diperolehi hasil daripada pemikiran, manusia dapat mengatur segala perilaku secara tertib dan dapat menyumbangkan faedah yang kepada manusia dan alam semulajadi, Pengiktirafan dan anugerah yang diberikan oleh Allah kepada manusia tidak ternilai harganya. Firman Allah s.w.t. dalam al-Quran yang bermaksud:

“Dan Dia menciptakan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta akal”
(al-Mulk:22)

Menurut Prof. Dr. Hashim Haji Musa dalam kertas kerjanya “Citra Hati Budi Melayu (2004)”, matlamat manusia meneroka ilmu pengetahuan adalah untuk memperoleh ilmu yang hak, iaitu kebolehan untuk mengetahui dan memahami kedudukan serta fungsi yang tepat dan wajar bagi segala sesuatu dalam alam ini yang membawa kepada pengenalan kepada Tuhan sebagai Maha Pencipta dan Maha Pentadbir segala alam ini. Ilmu pengetahuan tidak ada batasan, tetapi setiap ilmu ada had kebenarannya iaitu penjelasan tentang tempat dan fungsi yang tepat dan wajar bagi perkara itu dalam sistem yang didudukinya, itulah kebenarannya. Sebagai contoh, kajian tentang manusia adalah untuk mengetahui hakikat dan objektif sebagai ciptaan Tuhan yang terbaik dalam sistem makhluk. Ia berfungsi sebagai hamba dan khalifah di bumi. Kajian tentang pengklonan manusia melebihi had kebenarannya kerana tidak bertujuan untuk memenuhi dua fungsi tersebut. Malah perbuatan ekstrimis manusia yang tidak berlandaskan ilmu yang hakiki akan merosakkan individu tersebut dan seterusnya memberi implikasi yang besar dalam sejarah peradaban manusia.

Secara umumnya, ilmu pengetahuan dan pengajaran merupakan sesuatu yang semulajadi dalam peradaban manusia. Sekiranya manusia mengabaikan elemen ini, mereka akan hidup dalam kesesatan, keangkuhan dan kebodohan dalam ilmu pengetahuan. Sekirannya diimbas semula sejarah peradaban masyarakat jahiliah, antara ciri-ciri yang terdapat dalam masyarakat tersebut ialah tradisi keilmuan diabaikan oleh masyarakat tersebut. Teras kehidupan mereka berasaskan kepercayaan primitif nenek moyang yang cenderung kepada kepercayaan animisme menyebabkan pemikiran mereka dibelenggu dengan kepercayaan karut-marut. Begitu juga yang berlaku kepada penduduk Maghribi dan peradabannya yang runtuh satu ketika dahulu disebabkan tradisi ilmu pengetahuan semakin pupus dan tidak aktif.

Ilmu merupakan antara resepi utama dalam mengasaskan peradaban manusia. Sekiranya disorot sejarah kegemilangan peradaban umat Islam silam, pusat-pusat kebudayaan seperti Baghdad, Cordova, Qairawan, Basrah dan Kufah telah mencipta dan mencapai tamadun yang unggul dalam bidang ilmu pengetahuan seperti ilmu falsafah, perubatan, seni bina, sains teknologi dan sebagainya. Masyarakat pada ketika itu dinaungi dalam lautan keilmuan dan ilmu disusun mengikut bidang disiplin yang tersendiri yang diiktiraf oleh masyarakat dunia. Menurut Ibn Khaldun, ilmu yang telah dihasilkan oleh golongan cendekiawan Islam klasik dipercayai telah mendahului teknologi dan perkembangan semasa dalam konteks kondisi masyarakat pada era tersebut dan juga zaman sebelumnya.

Namun begitu, zaman keemasan yang dikecapi oleh masyarakat Islam menjadi malap dan mundur disebabkan pusat peradaban semakin mundur dan tradisi keilmuan menjadi semakin sirna. Pada zaman kemunduran tamadun Islam, manusia bersikap jumud dan bersifat taqlid terhadap sesuatu aliran, sehinggakan kerangka pemikiran masyarakat tidak dapat berkembang dengan keperluan semasa. Mentaliti masyarakat Islam pada ketika itu bersifat tertutup disebabkan fahaman ekstrimisme terhadap aliran-aliran yang muncul pada ketika itu sehinggakan para pendokongnya tidak dapat menerima pembaharuan dan reformasi pemikiran yang positif. Ketokohan ulama’ silam disebabkan sifat pro aktif dan berfikiran dinamis dalam meneroka bidang ilmu. Oleh yang demikian, berdasarkan pengalaman sejarah umat Islam yang lampau, banyak pengajaran dan panduan yang boleh dijadikan “indicator” kepada masyarakat Islam dalam mencipta peradaban Islam hadhari.

3. Akhlak

Nilai ketiga terpenting iaitu akhlak, yang merupakan unsur keperluan dalam melengkapkan umat manusia ke arah peradaban yang ideal dan unggul. Akhlak melambangkan keperibadian dan tatasusila sesuatu bangsa umat manusia dalam sesebuah peradaban. Nabi Muhammad s.a.w. merupakan manusia yang paling sempurna dan ideal dari aspek akhlak yang perlu dicontohi oleh umat manusia. Sifat Baginda yang tinggi budi pekerti, adab yang mulia, berintegriti, pemalu dan sebagainya diakui oleh umat Islam bahkan diiktiraf oleh pihak lawan. Keperibadian Baginda yang mulia telah melemahkan musuh Islam apabila berdepan dengannya.

Sebagai pemimpin agung, Baginda meletakkan akhlak sebagai batu asas dalam membentuk negara Islam yang bersepadu. Kombinasi elemen akhlak dan prinsip-prinsip asas kenegaraan diterapkan ke dalam setiap individu masyarakat, sama ada Islam atau bukan Islam dalam menjana masyarakat yang bertamadun. Produk masyarakat yang dihasilkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. merupakan satu institusi komuniti sosial yang beretika dan berakhlak mulia serta bersatu padu di bawah satu sistem politik, sosial dan ekonomi. Tanpa akhlak yang mantap, nilai kemanusiaan yang diasaskan oleh nabi akan hancur dan menyebabkan nilai-nilai kebendaan akan menguasai manusia. Nilai akhlak dianggap sebagai kawalan sosial bagi masyarakat Islam dalam tindak tanduk dan perilaku dalam kehidupan seharian.

Dalam peradaban Melayu silam, ketinggian bangsa Melayu dikaitkan dengan nilai tingkahlaku dan akhlak yang tinggi. Kebanyakan penulisan yang dihasilkan oleh sarjana Melayu silam menjelaskan, antara faktor-faktor kegemilangan peradaban Melayu disebabkan masyarakat pada ketika itu mencapai tahap kehalusan tatasusila dengan memiliki kebudayaan yang luhur. Lantaran itu, mengikut tradisi kepercayaan masyarakat nusantara, banyak pepatah Melayu yang boleh dikaitkan dengan nilai dan akhlak contohnya, “Harimau mati meninggalkan belang, manusia mati meninggalkan nama” amat sinonim dengan keperibadian seseorang. Masyarakat Melayu terkenal dengan hati budi yang tinggi dan terkenal dengan adat ketimuran sangat mementingkan soal adab dari segenap segi. Dalam aspek kekeluargaan, masyarakat Melayu dididik dengan adab yang tinggi semenjak dari kanak-kanak dengan harapan menjadi manusia yang berakhlak apabila dewasa. Dari aspek kenegaraan,, elemen akhlak amat diperlukan bagi memastikan masyarakat dapat hidup dalam suasana yang harmoni dan aman damai. Oleh yang demikian, nilai akhlak menjadi salah satu paksi yang perlu diimbangi oleh al-Quran dan al-Sunnah dalam membentuk insan yang kamil (sempurna) dan seterusnya membentuk sebuah negara yang utuh. Justeru itu, doktrin akhlak merupakan manifestasi yang perlu dihayati oleh setiap individu muslim. Nilai ini telah disuntik oleh Nabi Muhammad kepada umatnya dalam membentuk masyarakat maddani yang bersumberkan nur ilahi.

Oleh yang demikian, keunggulan sesebuah tamadun bukanlah dinilai secara mutlak dengan pencapaian yang tinggi dalam bidang sains dan teknologi. Pencapaian yang tinggi dalam bidang tersebut adalah berbentuk kuantitatif dan tidak menjamin dalam membentuk peradaban Islam hadhari kerana ia bersifat materialistik dan tidak diimbangi dengan keperluan rohani. Nilai-nilai asas seperti kemantapan akhlak, ilmu dan nilai-nilai lain yang terpuji perlu digemblengkan dan dihayati bagi merealisasikan hakikat peradaban Islam hadhari yang cemerlang, gemilang dan terbilang.

-Abu Rushd-

Pesanan Buat Mahasiswa

2008-06-07T01:14:00.001+08:00

Assalamualaikum

Terima kasih diucapkan kepada para pembaca yang sudi berkunjung ke blog ini, semoga mendapat manfaat yang sewajarnya.

Penulisan saya pada kali ini ialah cenderung untuk membincangkan Cabaran Buat Mahasiswa Sebagai Generasi Ulu al-Bab dan Bakal Peneraju Kepimpinan Negara.

Pada hemat saya, Mahasiswa merupakan kelompok golongan intelektual yang bakal mewarnai kepimpinan negara pada masa hadapan. Oleh yang demikian sewajarnya sebagai golongan elit dalam kelompok cerdik pandai sewajarnya mereka berkewajipan untuk menunaikan tanggungjawab sebagai pelajar dengan sebaik mungkin. Setiap masa yang ada di kampus sepanjang tempoh pengajian tersebut perlu diisi dan dimanfaatkan sebaik mungkin dalam usaha memperkasakan ilmu di dada. Di universiti atau Institusi Pengajian yang setaraf dengannya, golongan mahasiswa perlu bijak menguruskan masa dengan sebaik mungkin dalam menguasai disiplin ilmu yang menjadi pilihan mereka. Di samping itu, tidak dinafikan kemahiran-kemahiran lain juga perlu dikuasai khususnya kemahiran dalam aspek softskill. Antaranya seperti kemahiran berkomunikasi, pengurusan, menguasai teknologi maklumat dan kemahiran-kemahiran kompetensi yang lain. Pendek kata tempoh masa yang ada sepanjang pengajian tersebut begitu singkat untuk dilalui oleh golongan mahasiswa di antara 3 hingga 5 tahun.

Namun begitu, realiti yang berlaku dalam kalangan mahasiswa khususnya golongan terpelajar yang beragama Islam masih lagi memerlukan proses penambahbaikan bagi memperkasakan prestasi pencapaian akademik agar setanding dengan golongan mahasiswa yang beragama bukan Islam. Melalui pengamatan saya, didapati pencapaian prestasi akademik sama ada dalam bidang sains sosial atau dalam bidang teknikal, keputusan kejayaan yang cemerlang ( first class) dimonopoli oleh golongan mahasiswa non muslim. Apa yang jelas wujud jurang perbezaan dalam prestasi akademik di antara dua kelompok berkenaaan.

Persoalannnya Apakah punca atau kesilapan yang menyebabkan perkara ini berlaku?. Adakah golongan mahasiswa Melayu Muslim tidak mempunyai keupayaan dan daya saing yang konsisten untuk bersaing dalam pentas akademik berbanding dengan golongan non Muslim?. Adakah kesilapan disebabkan sikap mahasiswa atau kelemahan tenaga pengajar dalam sistem pengajaran dan pembelajaran?. Namun mahasiswa non Muslim telah membuktikan mereka telah berjaya dalam bidang akademik dengan melalui proses pengajaran dan pembelajaran yang sama, sistem yang sama, tenaga pengajar yang sama dan sebagainya.

Timbul juga kemushkilan di benak saya, sebahagian daripada para pelajar yang diterima masuk ke Universiti dipilih daripada yang terbaik dan mendapat keputusan yang cemerlang di peringkat Matrikulasi. Sewajarnya, golongan yang disaring melalui proses sedemikian mempunyai keupayaan dan kebolehan untuk mengekalkan prestasi cemerlang di peringkat Universiti. Namun, apa yang berlaku didapati segelintir daripada kelompok tersebut gagal mendapat keputusan yang diharapkan dan malah ada yang terpaksa menamatkan pengajian terlebih awal daripada yang sepatutnya. Berkemungkinan dinasihatkan oleh pihak universiti menamatkan pengajian disebabkan oleh masalah disiplin atau melakukan sesuatu yang melanggar dengan peraturan tatatertib universiti.

Hakikatnya, banyak cabaran yang perlu dilalui oleh golongan mahasiswa dalam usahanya mengejar cita-cita untuk menggengam segulung ijazah.

1. Cabaran untuk menjadi golongan intelektual muslim yang sejati.

Ianya mudah diungkap dalam betuk tulisan namun sukar untuk dipraktikkannya. Sebagai seorang mahasiswa muslim mereka perlu berkelakuan yang mencerminkan sebagai seorang muslim yang mukmin. Mereka perlu memiliki akhlak yang luhur dan tidak melanggar tatasusila yang ditetapkan oleh Islam. Mempraktikkan tuntutan agama dengan bersungguh-sungguh. Golongan pelajar sedemikian sentisa mendapat keampunan dan kerahmatan daripada Allah S.W.T. Jiwa mereka sentiasa bersih dan tenang serta memudahkan ilmu memasuki pintu hati. Ingatlah ilmu adalah cahaya dan taufiq dari Ilahi. Ia tidak akan mendampingi orang yang bayak melakukan maksiat kepada Allah. Lihat sahajalah golongan sarjana Islam silam seperti Imam al-Shafi`i, al-Ghazali dan tokoh-tokoh kesarjanaan lain yang silam bagaimana perwatakan dan personaliti mereka. Bagaimana akhlak mereka dengan Allah, sesama manusia dan makhluk yang lain. Justeru itu, ikutlah contoh tauladan yang ditinggalkan oleh ulama' silam dalam usaha mereka mencari ilmu.

2. Memberi perhatian dan fokus yang spesifik kepada ilmu.

Segelintir daripada golongan mahasiswa berpendapat apabila mereka berjaya menjejak kaki ke manara gading mereka beranggapan telah berjaya dalam hidup. Sebagaimana yang dicita-cita sejak dari sekolah menengah lagi, seseorang itu dikatakan berjaya sekiranya dapat masuk ke universiti. Apabila kaki menjejak masuk ke universti mereka mulalah dibuai dengan mimpi fantasi dan perasaan-perasaan lain yang indah sehingga melalaikan dan mengalihkan pandangan untuk menumpukan sepenuh perhatian kepada pelajaran sepenuhnya. Pada ketika orang lain sedang sibuk berdiskusi dan melakukan kajian terhadap bidang ilmu mereka sibuk dengan aktiviti-aktiviti hedonistik sehingga lupa tanggungjawab mereka sebagai pelajar. Mereka juga lupa dengan harapan yang menggunung yang ditagih oleh kedua ibu bapa mereka. Apa yang ada difikiran mereka hanyalah untuk bersuka ria, mencari pasangan kekasih, mencari hiburan dan sebagainya. Semua yang berlaku ini disebabkan oleh longgarnya ikatan keagamaan dan kekeluargaan yang dikatakan sebagai kawalan sosial yang mengawal kehidupan manusia. Apabila hilang perasaan sedemikian, golongan mahasiswa tersebut merasakan ianya sebagai satu kebebasan yang perlu dikecapi oleh mereka. Jiwa mereka yang kosong mudah diisi dan dipenuhi dengan nilai-nilai mazmumah yang melalaikan mereka daripada menunaikan tanggungjawab sebagai pelajar yang hakiki.

Bertemu lagi pada bahagian ke-2

(-AbuRushd)

Adab Penuntut Dengan Guru

2008-06-03T16:26:00.000+08:00

Muqaddimah

Islam meletakkan kedudukan yang tinggi terhadap orang yang menuntut ilmu. Sekiranya, dibuka lipatan sejarah ketamadunan manusia yang silam, elemen ilmu merupakan sebahagian pra syarat ciri-ciri negara yang bertamadun seperti yang berlaku dalam era kegemilangan Islam silam. Matlamat manusia mencari ilmu pengetahuan adalah untuk memperoleh hakikat ilmu yang benar. Secara tradisinya, kebanyakan golongan intektual menterjemahkan ilmu sebagai kebolehan untuk memahami kedudukan dan fungsi yang tepat dan wajar bagi setiap persoalan alam ini yang membawa kepada pengenalan kepada Tuhan sebagai Maha Pencipta dan Maha Pentadbir segala alam ini. Oleh yang demikian, Islam amat mementingkan penghayatan terhadap ilmu sama ada yang meliputi hal-hal kedunian atau akhirat. Dalam usaha menuntut ilmu, seseorang yang dikenali sebagai pelajar perlu mematuhi etika-etika atau adab-adab supaya ilmu yang diperolehi itu diberkati dan diredhai oleh Allah.

Adab Murid Dengan Guru

Dalam penulisan agung “Ihya’ `Ulum al-Din” karangan Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali, beliau telah membuat satu garis panduan adab pelajar dalam menuntut ilmu. Dalam penulisannya, beliau telah mengenalpasti 10 panduan yang boleh dijadikan asas pedoman kepada para pelajar. Asas-asas ini perlu dihayati dan dicernakan dalam diri para pelajar dalam usaha mereka menuntut ilmu sama ada di peringkat rendah atau di peringkat pengajian tinggi.

Pertama, menjauhi perkara-perkara yang boleh merosakkan akhlak yang murni, kerana ilmu amat mudah mendekati orang yang baik budi pekertinya dan jiwa yang sentiasa bersih dan tenang. Sekiranya, hati seseorang itu dicemari dengan elemen-elemen yang negatif yang boleh merosakkan kemurnian hati dan jiwa menyebabkan pelajar tersebut sukar untuk menguasai ilmu. Ini kerana secara prinsipnya, ilmu itu bersifat suci. Sebagaimana firman Allah dalam al-Quran yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang musyriq itu najis” (at-Taubah:28).

Istilah najis yang dijelaskan oleh al-Quran merupakan simbolik yang mengertikan sifat kotor tersebut mesti dijauhi dan dihindari disebabkan sifat tersebut boleh merosakkan manusia.

Kedua, para pelajar disarankan tidak terlalu terikat dengan hal-hal keduniaan yang berkecenderungan melalaikan fikiran daripada menumpukan perhatian sepenuhnya terhadap pelajaran. Unsur-unsur ini boleh menyebabkan pelajar tidak dapat menunaikan tanggungjawabnya sebagai pelajar yang hakiki dan memalingkan fikirannya dalam usaha menuntut ilmu. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah dalam al-Quran yang bermaksud:

“Allah sekali-kali tidak menjadikan bagi seseorang dua organ hati dalam rongganya” (al-Ahzab:4).

Oleh yang demikian, sekiranya fikiran para pelajar dipengaruhi oleh elemen-elemen yang boleh mencemari mentalitinya menyukarkan untuk mengetahui hakikat ilmu. Menurut Imam al-Ghazali, “Seseorang itu tidak dapat menguasai ilmu secara sebahagian, melainkan ia memberi perhatian dan tumpuan yang sepenuhnya”. Beliau memberi perumpamaan terhadap pemikiran yang dipengaruhi oleh hal-hal yang tidak berkait dengan ilmu seperti air yang mengalir dari sungai kecil, sebahagiannya diserap oleh tanah dan sebahagian lagi diserap oleh udara sehingga tidak ada lagi yang sampai ke ladang.

Ketiga, para pelajar tidak boleh bersikap angkuh dan bongkak terhadap golongan intelektual dan guru. Adalah menjadi kewajipan pelajar untuk menyerahkan segala urusan berkaitan ilmu dan mematuhi serta menghormati guru seperti orang sakit yang mematuhi arahan dan nasihat doktor. Para pelajar dituntut bersifat rendah diri, baik sangka dan setia kepada guru serta sedia menawarkan perkhidmatan kepadanya. Oleh yang demikian, pelajar tidak boleh bersikap sombong dengan guru seperti tidak mengambil manfaat ilmu yang disampaikannya dengan alasan antaranya, beranggapan guru tersebut tidak mempunyai kelayakan akademik yang tinggi. Sikap seperti ini menunjukkan kebodohan dan kedangkalan pemikiran yang ada dalam diri seseorang pelajar. Sebaliknya, para pelajar seharusnya merasa terhutang budi terhadap guru yang mencurahkan ilmu yang memandunya ke arah kebenaran.

Keempat, orang yang bersifat tekun dalam menuntut ilmu pada tahap awalnya perlu mengelakkan diri mendengar perselisihan dan perbezaan pendapat di kalangan manusia sama ada yang melibatkan ilmu keduniaan atau ilmu akhirat. Secara rasionalnya, ia boleh mengelirukan pemikirannya terhadap disiplin ilmu yang baru dipelajarinya dan membantutkan usahanya untuk membuat penyelidikan yang mendalam. Namun begitu, bagi seseorang yang telah menguasai sesuatu bidang disiplin ilmu secara mahir dan mendalam tidak menjadi halangan untuk mengkaji perbezaan pendapat tentang sesuatu perkara. Ini kerana, perbezaan pendapat tentang sesuatu perkara merupakan salah satu daripada metodologi medan penyelidikan ilmu.

Kelima, seseorang pelajar tidak boleh meninggalkan sesuatu disiplin ilmu yang terpuji melainkan ia telah mempertimbangkan dengan sebaik mungkin. Sekiranya faktor usia mengizinkan untuk menuntut ilmu, ia harus mengambil peluang untuk meningkatkan kepakarannya ke peringkat yang lebih tinggi. Sebaliknya jika faktor usia menjadi kekangan terhadap usaha menimba ilmu pengetahuan maka seseorang itu perlu mengetahui perkara asas dan penting dalam ilmu yang dikuasainya berdasarkan kemampuannya.

Keenam, tidak memaksa untuk menguasai semua disiplin ilmu secara sekaligus. Tindakan yang bijak ialah dengan menguasai sesuatu bidang ilmu itu mengikut tahap dan tingkatan ilmu berdasarkan kemampuan dan keupayaan yang ada pada diri seseorang. Kompetensi yang ada pada manusia adalah terbatas oleh pelbagai faktor dari aspek pengalaman, realiti semasa, kepakaran dan keupayaan mentaliti seseorang.

Ketujuh, seseorang tidak boleh mencampuradukkan sesuatu cabang ilmu sebelum menguasai dan memahami dengan mahir cabang ilmu yang sebelumnya. Ini kerana tertib dalam ilmu adalah tersusun dan berkait rapat antara satu sama lain. Oleh yang demikian, sekiranya seseorang pelajar memahami sesuatu ilmu dengan tertib dan tersusun maka ia dapat menguasai sesuatu konsep ilmu dengan baik. Pemahaman manusia tentang konsep ilmu akan lebih sempurna dan konsisten jika setiap cabang ilmu dihadam dan dicernakan mengikut tahap-tahap dan fasa yang tersusun dan terancang.

Kelapan, seseorang pelajar perlu mengetahui hakikat dan objektif sesuatu disiplin ilmu yang dipelajari. Ia bertujuan untuk menilai sesuatu kepentingan ilmu dan faedahnya kepada para pelajar supaya ilmu tersebut dapat diaplikasi dalam kehidupan dan memberi manfaat kepada masyarakat. Matlamat utama ilmu yang dipelajari itu tidak bertentangan dengan syariat dan membawa kemudharatan kepada umat manusia.

Kesembilan, para pelajar perlu bersikap ikhlas dalam menuntut ilmu. Kepentingan nilai ikhlas bertujuan untuk membersihkan jiwa seseorang yang bersifat riak dan takabur sesama manusia. Hakikatnya, manusia yang berilmu memiliki jiwa yang bersih dan sentiasa mendekatkan diri kepada Allah. Meskipun manusia dituntut menguasai ilmu-ilmu agama, namun ilmu-ilmu yang berkaitan dengan keduniaan tidak boleh diabaikan, kerana ia sebahagian daripada fardhu kifayah. Dalam era globalisasi ini, ilmu yang dikategorikan sebagai fardhu kifayah sangat penting bagi masyarakat Islam kerana ia dianggap sebagai satu kemaslahatan ( keperluan ) yang perlu dikuasai oleh umat Islam. Sekiranya manusia mengabaikan bidang disiplin ilmu ini menyebabkan umat Islam ketinggalan dalam zaman yang serba canggih. Dalam al-Quran, Allah berfirman yang bermaksud:
“ Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan” (al-Mujadalah:11)

Kesepuluh, setiap pelajar perlu mengetahui perkaitan ilmu yang dipelajari bertujuan supaya mengutamakan keperluan ilmu yang perlu didahulukan daripada ilmu yang berbentuk sampingan. Keutamaan ilmu ini penting kerana ia dapat mengukuhkan pemahaman pelajar tentang sesuatu perkara. Di samping itu, ia menjadi asas utama untuk mempelajari disiplin ilmu yang lain disebabkan ia mempunyai kesinambungan di antara satu cabang ilmu dengan disiplin ilmu yang lain.

Berdasarkan garis panduan yang telah diberikan oleh Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali dalam kitabnya “Ihya’ `Ulum al-Din” diharapkan dapat memberi pedoman yang berfaedah kepada mereka yang bergelar pelajar. Mutiara kata-kata yang dicurahkan oleh ulama’ silam perlu diambil perhatian dan diamalkan oleh individu yang bergelar pelajar, agar ilmu yang dipelajari diberkati oleh Allah dan dapat memberi faedah besar kepada umat sejagat.

Amalan Peniagaan Yang Bertentangan Dengan Akidah

2008-05-21T16:23:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum

Bertemu lagi dalam siri penulisan Penawar Hati. Saya bersyukur ke hadrat Allah S.W.T. kerana diberi kelapangan untuk berkongsi sedikit ilmu dengan para pembaca. Pada hemat saya, masyarakat Melayu pada hari ini masih lagi dipengaruhi dengan amalan khurafat yang mempengaruhi minda mereka. Perkara yang dinyatakan ini sudah tentulah bertentangan akidah Islam yang murni. Barangkali kepercayaan sedemikian sudahpun sebati dalam minda sebahagian masyarakat Melayu. Penulisan kali ini cenderung untuk membincangkan amalan yang menyalahi akidah Islam dalam aspek perniagaan.

Kepercayaan Yang Menyalahi Akidah Islam Dalam Perniagaan

Masyarakat Melayu pada hari ini masih lagi mempercayai amalan memohon bantuan kepada bomoh atau pawang. Tulisan ini bukanlah bertujuan mengkritik institusi perbomohan yang masih lagi mendapat tempat dan perhatian orang Melayu. Tidak dinafikan bukan semua amalan perbomohan bertentangan dengan akidah sekiranya ia dilakukan mengikut batas-batas yang ditentukan oleh syara`. Namun apa yang hendak ditonjolkan di sini ialah amalan perbomohan yang berasimilasi dengan kepercayaan khurafat dan ianya masih lagi diterima oleh masyarakat Melayu. Kepercayaan seperti inilah yang boleh memudharatkan akidah pemikiran umat Islam.

Dalam pemerhatian saya, segelintir kedai milik orang Melayu masih lagi mempercayai pelaris yang bertujuan sama ada untuk menarik pelanggan datang berkunjung ke kedai mereka atau untuk mendapatkan keuntungan menjana kegiatan ekonomi yang sedang dijalankan. Malah persepsi peniaga yang mempraktikkan amalan sedemian, mereka beranggapan perniagaan yang dijalankan akan mendapat keuntungan yang lumayan dan aktiviti perniagaan yang dijalankan juga akan bertahan. Ada juga peniaga yang menggantung gambar tokoh di dinding kedai kononnya dengan kekeramatan yang dimiliki oleh tokoh tersebut akan menjadi pelaris untuk meningkatkan prestasi perniagaan mereka. Ia telah menjadi satu stigma dalam pemikiran pengusaha, sekiranya perniagaan yang dijalankan tanpa mengambil pelaris sudah tentulah tidak akan maju dan kurang menarik perhatian pelanggan. Atas kepercayaan inilah maka peniaga memohon bantuan bomoh mendapatkan pelaris untuk memenuhi hajat mereka. Pelbagai jampi serapah, azimat, tangkal dan sebagainya diberikan kepada peniaga, dengan harapan agar pernigaan yang dijalankan akan berjaya sebagaimana yang diimpikan oleh peniaga. Akibatnya, peniaga sanggup menghabiskan wang ringgit semata-mata demi untuk mendapatkan pelaris tersebut.

Situasi yang dijelaskan tersebut bukanlah sebagai satu kisah silam namun amalan tersebut masih lagi berlaku dalam kalangan peniaga dalam realiti dunia moden pada hari ini. Kepercayaan sedemian masih lagi mempengaruhi mentaliti segelintir masyarakat Melayu seolah-olah ia dapat memberi impak yang positif dalam keperluan kehidupan mereka. Sudah tentulah kepercayaan kepada pelaris ini bertentangan dengan falsafah akidah Islam yang murni. Percanggahan sedemikian timbul apabila timbul kepercayaan tentang persoalan rezeki ini adalah bergantung kepada semangat yang ada dalam pelaris tersebut atau sesuatu objek lain yang digunakan seperti rajah, azimat, wafak dan sebagainya. Pelaris ini juga mengandungi pantang larang yang perlu dipatuhi oleh penggunanya. Apabila wujudnya `iktitiqad tersebut dalam diri seseorang sudah tentulah ia akan mengundang kepada unsur-unsur yang boleh membuka ruang kepada elemen syirik kepada Allah, wal`iyazubillah min zalik. Asas kepercayaan yang mengiktiraf dan memperakui wujudnya kuasa yang dapat mempengaruhi manusia selain daripada Allah sudah tentulah diklasifikasi sebagai syirik.

Peniaga yang menggunakan pelaris begitu yakin bahawa perniagaan yang dijalankan akan mendapat tuah. Bagi peniaga yang begitu ta`sub kepada kepercayaan tersebut, mereka mencari helah supaya kepercayaan tersebut dipandang sebagai satu usaha atau ikhtiar dan perbuatan tersebut tidak bercanggah dengan Islam. Mereka mempunyai kaedah dan taklik yang tertentu untuk mengalihkan pandangan masyarakat bagi menghalalkan perbuatan mereka. Jika dilihat kepada perbuatan tersebut fenomena yang berlaku boleh membawa kekeliruan dan membawa ancaman kepada akidah umat Islam.

Justeru itu, kondisi dan persekitaran yang tidak dipelihara dengan benteng keimanan yang konkrit akan membuka ruang dan peluang kepada syaitan untuk mempengaruhi manusia ke arah jalan yang sesat. Syaitan adalah pakar dalam melakukan penipuan ke atas manusia. Dia akan akan datang dengan pelbagai perancangan yang strategi yang licik bagi memperdayakan manusia. Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:

“Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al-Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) maka syaitan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya. Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk.”
(al-Zukhruf:36-37)

Dalam surah yang lain, Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar.”
(al-Nur: 21)

Allah S.W.T adalah tempat kepada manusia untuk bergantung harapan dan memohon pertolongan. Setiap sesuatu yang direncanakannya adalah untuk kebaikan agama dan untuk kesejahteraan golongan yang beriman di dunia dan di akhirat. Sebagi seorang mukmin kita perlu memikul tanggungjawab sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul melalui bimbingan dan pedoman wahyu. Kepada Allah lah tempat kita berserah dengan penuh tawadu` dan ikhlas. Dalam al-Quran, Allah mengungkapkan satu perkara misteri yang tidak diketahui oleh orang-orang yang ingkar. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dan arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya, Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki)Nya. Sesungguhnya, Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.
(at-Talaq:2-3)

Islam bersikap positif ke atas kegiatan menjana aktiviti manusia. Malah Islam menggalakkan penganutnya berusaha secara tekun untuk memajukan kehidupan. Meskipun begitu, setiap transaksi urusan perniagaan yang dijalankan perlu mematuhi prinsip-prinsip yang telah ditetapkan dalam muamalah Islam. Perlakuan dan aktiviti yang bertentangan dengan kehendak syariat dan kemaslahatan manusia adalah bertentangan dengan prinsip murni perniagaan Islam. Perkara-perkara negatif seperti tipu, tidak amanah, mengamalkan riba, melakukan sesuatu yang bertentang dengan prinsip akidah dan sebagainya adalah sama sekali ditegah dalam prinsip perniagaan Islam. Ciri-ciri keistimewaan yang ada pada konsep perniagaan menurut acuan Islam berbeza dengan konsep perniagaan yang ditaja oleh akal fikiran manusia. Keuntungan dalam perniagaan Islam bukan hanya dinilai dari aspek material semata-mata tetapi yang menjadi keutamaan adalah mendapat keberkatan dan keredhaan Allah S.W.T.

Dalam menjalankan aktiviti perniagaan, seseorang peniaga perlu memliki ilmu dan strategi tertentu dalam usaha merangsang prestasi perniagan yang dijalankan. Akal yang kreatif juga diperlukan bagi merancang plan perniagaan dan strategi bagi menarik perhatian pelanggan untuk membeli produk atau perkhidmatan yang diusahakannya. Tidak salah bagi pengusaha untuk berikhtiar untuk memajukan perniagaannya, namun bukan melalui jalan yang bertentangan dengan falsafah perniagaan Islam. Sebaik-baiknya berusahalah dengan gigih, melakukan solat hajat dan berdoa kepada Allah S.W.T supaya memberkati usaha yang dijalankan. Insyaallah akan berjaya.

Sehingga berjumpa lagi dalam siri penulisan yang seterusnya.

-Abu Rushd-

Bagaimana Insan Berinteraksi Sesama Insan

2008-05-17T14:59:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum. Terima kepada para pembaca atau yang sudi berkunjung ke blog ini. Saya kongsikan kepada anda semua berkaitan artikel ini. Semoga mendapat manfaat yang sebaiknya. Doakan kepada saya semoga diberikan kekuatan oleh Allah untuk terus menulis melalui medium blog ini. Semoga Allah memberkati usaha kecil ini.

Kehidupan manusia di atas muka bumi ini bukanlah hanya bertujuan semata-mata untuk memenuhi survival melangsungkan kehidupannya sebagai makhluk seperti makan, minum, berkeluarga, mengembangkan zuriat, bermasyarakat dan sebagainya. Keperluan yang dinyatakan tersebut hanyalah bersifat menyempurnakan masalah asasi yang dihajati oleh manusia. Objektif yang perlu dicapai oleh manusia dari perspektif konsep pandangan hidup muslim lebih tinggi dan murni dari keperluan tersebut. Insan yang diciptakan Allah dan mendapat kedudukan yang istimewa di sisi makhluk lain perlu memelihara status kedudukan ini. Meskipun begitu, kegagalan manusia memenuhi tanggungjawabnya sebagai insan dalam kaca mata Islam akan meruntuhkan pengiktirafan tersebut sehingga darjat manusia sama sahaja dengan status haiwan. Analogi manusia yang bersifat sedemikian digambarkan dalam al-Quran,

Allah S.W.T berfiman:

Maksudnya: Dan sesungguhnya kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. mereka Itulah orang-orang yang lalai.
(al-`Araf:179)

Dalam konteks agama Islam, ruanglingkup amalannya perlu diharmonikan dengan nilai-nilai murni yang perlu dihayati dan dibudayakan oleh setiap individu muslim agar kejayaan yang ingin dicapai benar-benar menepati falsafahnya. Keperluan kepada nilai tersebut adalah penting kepada setiap insan dalam merangka blue print kehidupan manusia yang seimbang dari aspek rohani, spritual dan intelektual. Dalam mengurus institusi manusia amnya, elemen agama, akhlak dan etika perlu diberi keutamaan. Elemen-elemen yang dinyatakan ini menjadi asas yang bersifat fundamental dalam proses membangunkan nilai-nilai kemanusiaan yang positif. Ia perlu diolah secara kreatif dan komprehensif supaya pemahaman nilai-nilai murni yang berteraskan nilai rohaniah dapat diseimbangkan dengan faktor pematuhan, penghayatan dan pengamalan.
Banyak kepincangan yang berlaku dalam institusi masyarakat antaranya adalah disebabkan oleh mengutamakan nilai materialistik, bersifat ananiah (individualistik), terpengaruh dengan faktor peredaran semasa serta nilai-nilai negatif yang lain. Oleh yang demikian, tidak menghairankan sekiranya pihak pemerintah begitu menekankan penghayatan nilai-nilai murni dalam kalangan masyarakat. Realitinya, kepentingan nilai-nilai murni perlu dijadikan agenda keutamaan dalam proses membangunkan institusi manusia. Hal yang demikian disebabkan agama adalah kemuncak keutamaan bagi manusia dan agama juga menjadi petunjuk hakiki kepada kejayaan yang dikecapi oleh manusia.

Meskipun nilai-nilai murni dilihat sebagai subjektif, namun mengetepikan nilai-nilai moral rohaniah akan menjadi pembangunan insan tidak bersifat holistik. Ini kerana, dengan mengabaikan nilai-nilai luhur yang mempengaruhi tingkahlaku manusia ia akan memberi dampak yang negatif kepada kerangka perhubungan manusia sesama manusia secara bersepadu. Justeru itu, nilai murni yang bersumberkan nilai rohaniah menjadi formula yang terbaik untuk mendidik masyarakat tentang nilai-nilai fitrah kemanusiaan yang murni, menyedarkan manusia tentang hak dan obligasi sosial yang lain.

Masyarakat yang dididik dengan lokus kawalan nilai-nilai murni akan berjaya mencipta budaya masyarakat penyayang dan bertoleransi terhadap kepelbagaian dan perbezaan agama dan budaya. Oleh yang demikian, budaya penyayang dalam institusi masyarakat yang dijalin dengan nilai insaniah yang murni tidak mungkin menyuburkan nilai-nilai negatif seperti berfikiran jumud, hasad dengki, bersifat cauvinis, individualistik, materialistik dan sebagainya. Penyatuan di antara kelompok etnik yang berlainan seperti yang berlaku di antara kaum Ansar dan Muhajirin menjalinkan ukhuwwah al-Islamiah dan mengukuhkan lagi jaringan interaksi sosial menjadi bukti kepada konsep persaudaraan yang dislogankan oleh Islam.

Dalam kaca mata Islam, sistem perhubungan sosial perlu dijalinkan dengan dua pra syarat utama. Pertama, melalui pemeliharaan semangat persaudaraan (ukhuwwah), kerjasama dan pertautan kasih sayang di antara sesama muslim. Kedua, pemeliharaan hak, obligasi dan kehormatan individu yang merangkumi dalam ruang lingkup maqasid syariyyah iaitu darah, harta, maruah, akal dan sebagainya. Atas kepentingan yang telah dijelaskan tersebut, sekiranya berlaku pelanggaran atau pencerobohan ke atas syarat-syarat tersebut secara rigidnya perbuatan tersebut dihukum sebagai haram. Balasan yang diterima ini adalah bersesuaian kesengsaraan dan kerugian yang ditimbulkan yang boleh memberi impak dari aspek moral atau material ke atas individu yang terlibat. Gambaran ini telah dijelaskan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran:

Maksudnya: Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara. sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat. Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, Maka mereka Itulah orang-orang yang zalim. Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan sangka (kecurigaan), kerana sebagian dari sangka itu dosa. dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.
(al-Hujurat:10-12)

Berdasarkan kepada maksud ayat al-Quran tersebut, Allah S.W.T secara tegas menjelaskan bahawa setiap individu muslim adalah bersaudara di antara satu sama lain yang dilabelkan sebagai saudara seagama dan mempunyai ikatan kemanusia yang kuat. Konsep persaudaraan unggul yang disyorkan oleh Islam adalah berteraskan kepada nilai-nilai kasih sayang yang sukar digugat oleh elemen-elemen yang boleh mengeruhkan dan memutuskan tali persaudaraan yang dijalin dengan ikatan keagamaan. Sikap positif seperti saling menyayangi, bantu membantu, bersatu padu dan nilai-nilai murni yang lain. Penciptaan masyarakat yang berkonsepkan masyarakat madani yang dididik dengan ajaran Islam yang hakiki akan menyedarkan masyarakat tentang hak dan tanggungjawab sosial yang perlu ditunaikan.

Sehubungan dengan itu, penilaian nilai-nilai murni terhadap konsep ”Khalifah al-Ard” pula membawa pengertian bahawa objektif utama insan diutuskan bertujuan untuk memakmurkan bumi. Melalui konsep ini (raison d`entre) secara tidak langsung manusia dianggap sebagai pemegang amanah untuk menguruskan sumber yang telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T untuk membangun peradaban manusia yang sejahtera. Islam telah memberi petunjuk dan bimbingan kepada manusia bagaimana untuk memimpin dan menguruskan sumber alam yang ada dan mengagihkan sumber tersebut secara adil untuk tujuan kemakmuran manusia. Oleh itu, segala tindak tanduk manusia dalam sistem perhubungan sesama manusia perlu terarah kepada pembangunan insaniah yang bersumberkan kepada al-Quran dan al-Hadith.

Manusia diutuskan ke alam ini ialah untuk mengabdikan diri secara mutlaknya dengan mengerjakan ibadah kepada Penciptanya. Atas kapasitinya sebagai Khalifatulard, sudah tentulah arah tujunya perlu difokuskan kepada strategi pembangunan insan dalam ruanglingkup dimensi rohaniah dan jasmaniah menurut kerangka keagamaan Islam. Khalifah merupakan pengiktirafan anugerah yang tertinggi diberikan kepada manusia berbanding dengan makhluk lain. Pengiktirafan ini dirakamkan oleh al-Quran seperti firman Allah S.W.T. :

Maksudnya: ”Dan sesungguhnya telah kami muliakan anak-anak Adam, kami angkut mereka di daratan dan di lautan, kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah kami ciptakan.”
(al-Isra’:70)

Berdasarkan ayat tersebut, Allah S.W.T telah memberi penghormatan kepada manusia sebagai pemimpin di atas bumi ciptaan Allah ini. Berasaskan kepada kefahaman ini, penterjemahan khalifah ini merangkumi makna menguasai dan memerintah atas fungsinya sebagai al-Qiyadah. Atas sifatnya yang sedemikian, maka Allah menundukkan seluruh alam ini kepada manusia demi untuk melangsungkan peradabannya. Ia dijelaskan dalam al-Quran melalui firman Allah S.W.T:

Maksudnya: ”Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan)mu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. Dan di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan.”
(Luqman: 20)

Dalam ayat yang lain Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: ”Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka Shaleh. Shaleh berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. dia Telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, kerana itu mohonlah keampunan-Nya, kemudian bertaubatlah kepada-Nya, Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan (doa hamba-Nya)."
(Hud: 61)

Fakh al-Razi dalam mengulas ayat tersebut, beliau menjelaskan penciptaan fizikal alam ini adalah diciptakan untuk faedah manusia dan manusia dianugerahkan keupayaan dan inovasi bagi memakmurkan bumi ini. Menurut al-Jassas pula, demi melangsungkan survival kehidupan di muka bumi ini, manusia bertanggungjawab sepenuhnya untuk memakmurkan alam melalui proses pembangunan fizikal yang merangkumi aktiviti perekonomian, pertanian, sektor pembinaan dan sebagainya.

Bagi menyubur dan memantapkan lagi sistem interaksi sosial manusia ia perlu diadun dengan nilai akhlak Islam. Doktrin akhlak bertindak sebagai sumber kuasa rohaniah berfungsi mengawal seseorang muslim daripada melakukan sesuatu perbuatan atau tingkah laku yang keji menurut pertimbangan agama. Akhlak juga memandu manusia kepada perilaku yang bersifat mahmudah. Secara fitrahnya, pembangunan insan yang berorietasikan nilai-nilai akhlak yang luhur tidak akan wujud kontradiksi dan konflik (disequilibirium) dengan kepentingan asas manusia disebabkan perkara tersebut telah diberi jaminan daripada Ilahi kepada hamba-hamba-Nya yang bertaqwa.

Oleh yang demikian, pembangunan manusia yang mengutamakan orientasi nilai akhlak yang murni akan memberi impak yang positif terhadap penyempurnaan kesejahteraan manusia dalam pelbagai aspek kehidupan. Melalui penetrasi nilai-nilai murni dalam diri individu muslim yang bersumberkan akhlak Islamiyyah akan mengelakkan mereka daripada dicemari dengan nilai-nilai mazmumah seperti sombong, pentingkan diri, hasad dengki, tidak amanah, rasuah dan sebagainya yang akhirnya mendorong melakukan pengkhianatan dan kerosakan atas muka bumi (fasad). Islam jelas bersikap tegas terhadap nilai-nilai negatif yang boleh mencemarkan keharmonian sistem perhubungan manusia.

Al-Quran begitu memberi penekanan kepada persoalan pembentukan akhlak dalam kehidupan manusia. Semua ketentuan yang berkaitan nilai-nilai murni dalam domain akhlak berasaskan kepada ketetapan yang ditentukan oleh syara`. Islam tidak hanya melihat dan menilai personaliti manusia dari aspek zahiriah semata-mata tetapi juga mengambilkira aspek personaliti dalaman (batiniah) manusia. Keseimbangan personaliti manusia dari sudut zahiriah dan batiniah yang diikat dengan nilai akhlak akan menggerakkan manusia bertindak secara positif mengikut tatacara yang telah ditentukan oleh Islam. Dalam al-Quran didapati banyak ayat-ayat yang menyeru manusia mengutamakan nilai-nilai luhur sebagai asas yang menjadi pegangan manusia. Di antara Allah S.W.T berfirman:

Maksudnya:(Tidak demikian) bahkan barangsiapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedang ia berbuat kebajikan, Maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.
(al-Baqarah:112)

Dalam ayat lain Allah S.W.T menjelaskan:

Maksudnya: Dia-lah yang menurunkan al Kitab (al Quran) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah pokok-pokok isi Al qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. adapun orang-orang yang dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal. (Mereka berdoa): "Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami cenderung kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; Kerana Sesungguhnya Engkau-lah Maha pemberi (kurnia)"."Ya Tuhan kami, Sesungguhnya Engkau mengumpulkan manusia untuk (menerima pembalasan pada) hari yang tak ada keraguan padanya". Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.
(Ali-Imran: 7-9)

Berpandukan kepada kenyataan firman Allah S.W. T. tersebut jelaslah bahawa seorang muslim yang mukmin sentiasa taat kepada perintah Allah dan sentiasa melazimi kehidupannya dengan nilai-nilai murni yang baik seperti yang diutarakan oleh Islam. Individu mukmin yang memiliki ciri-ciri ketaqwaan yang tinggi kepada Allah S.W.T sentiasa berhati-hati dan berwaspada terhadap tindak-tanduk yang dilakukannya kerana ianya akan dinilai oleh Allah S.W.T. Setiap tindak balas rangsangan manusia sama ada yang bersifat personal, sosial ataupun memenuhi keperluan yang lain seperti politik, muamalah, kenegaraan dan sebagainya perlu ditunjangi dengan nilai-nilai luhur yang berlatarbelakangkan akhlak Islam. Oleh yang demikian, jelaslah bahawa akhlak yang mengandungi elemen-elemen rohaniah berfungsi memerihalkan prinsip-prinsip tata kelakukan manusia dan menjelaskan sifat-sifat tercela yang perlu dijauhkan oleh manusia. Pensyariatan akhlak ini mempunyai fungsi yang tinggi iaitu untuk membersihkan qalbu manusia melalui penyucian jiwa (tazkiah al-nafs) berasaskan kepada petunjuk wahyu. Melalui proses ini, ia dapat membersihkan jiwa dan fizikal manusia daripada cenderung kepada tingkahlaku yang mazmumah dan secara tidak langsung akan mengangkat martabat manusia mencapai tingkatan yang tinggi dalam usaha mencari rahmat dan keredhaan Allah S.W.T.

Pandangan generalisasi akhlak dalam ruanglingkup Islam tidak hanya terhad kepada perlakuan zahiriah yang boleh dilihat dengan pandangan mata kasar manusia semata-mata. Seorang sarjana Islam Rafik Issa Beekun, memberi ulasan bahawa akhlak perlu dilihat sebagai etika peraturan kepada tata kelakuan muslim yang merangkumi keseluruhan aspek kehidupan. Muslim yang berakhlak mulia dapat dilihat daripada perbuatan, pemikiran dan jiwanya cenderung kepada perkara kebaikan dan kebajikan serta benci kepada kemungkaran. Individu yang bersifat sedemikian dianalogikan sebagai limau yang harum dan manis. Ia bukan sahaja bermanfaat kepada dirinya tetapi juga memberi manfaat kepada orang lain. Mereka juga mempunyai adab yang tinggi, budi bicara yang berhemah, hati budi yang luhur, bijaksana dan nilai-nilai terpuji yang lain.

Al-Quran memerihalkan konsepsi etika mempunyai relevansi dengan nilai akhlak, sebagaimana firman Allah S.W.T.:
Maksudnya: Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.
(al-Qalam:4)

Berdasarkan firman Allah S.W.T tersebut dapat difahami bahawa keunggulan akhlak yang dimiliki oleh Nabi Muhammad S.A.W sebagai penawar yang agung bagi merawat penyakit jiwa yang dihadapi oleh manusia. Keindahan dan kemurnian akhlak yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W berjaya mengatasi nilai-nilai keji yang menjadi amalan masyarakat Jahiliah dan baginda juga berjaya membentuk dan mengembangkan empayar generasi muslim yang bersifat kewilayahan. Meskipun begitu, apa yang begitu mengkagumkan warisan yang ditinggalkan oleh Rasulullah S.A.W, baginda juga berjaya memperluaskan pengaruh empayar yang bersifat ma`nawi iaitu pembinaan modal insan yang mengutamakan nilai-nilai akhlak dalam kalangan masyarakat Islam. Lihat sahajalah keperibadian yang dimiliki oleh para sahabat baginda seperti Khulafa’ al-Rashidin dan generasi yang selepasnya. Produk masyarakat yang dihasilkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. merupakan satu institusi komuniti sosial yang beretika dan berakhlak mulia serta bersatu padu di bawah satu sistem politik, sosial dan ekonomi. Tanpa akhlak yang mantap, nilai kemanusiaan yang diasaskan oleh Nabi S.A.W akan hancur dan menyebabkan nilai-nilai kebendaan akan menguasai manusia. Nilai akhlak dianggap sebagai kawalan sosial bagi masyarakat Islam dalam tindak tanduk dan perilaku dalam kehidupan seharian.

-AbuRushd-

Hak Yang Perlu Ditunaikan Orang Islam

2008-05-15T21:45:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim

10 HAK YANG MESTI DITUNAIKAN

Sebelum Imam Syafie pulang ke rahmatullah, beliau sempat berwasiat kepada para muridnya dan umat Islam seluruhnya.Berikut ialah kandungan wasiat tersebut: "Barangsiapa yang ingin meninggalkan dunia dalam keadaan selamat maka hendaklah ia mengamalkan sepuluh perkara."

PERTAMA: HAK KEPADA DIRI.Iaitu: Mengurangkan tidur, mengurangkan makan, mengurangkan percakapandan berpada-pada dengan rezeki yang ada.

KEDUA: HAK KEPADA MALAIKAT MAUT

Iaitu: Mengqadhakan kewajipan-kewajipan yang tertinggal, mendapatkan kemaafan dari orang yang kita zalimi, membuat persediaan untuk mati dan merasa cinta kepada Allah.

KETIGA : HAK KEPADA KUBUR

Iaitu : Membuang tabiat suka menabur fitnah, membuang tabiat kencing merata-rata, memperbanyakkan solat Tahajjud dan membantu orang yang dizalimi.

KEEMPAT: HAK KEPADA MUNKAR DAN NAKIR

Iaitu : Tidak berdusta, berkata benar, meninggalkan maksiat dan nasihat menasihati.

KELIMA : HAK KEPADA MIZAN (NERACA TIMBANGAN AMAL PADA HARI KIAMAT)Iaitu : Menahan kemarahan, banyak berzikir, mengikhlaskan amalan dan sanggup menanggung kesusahan.

KEENAM : HAK KEPADA SIRAT (TITIAN YANG MERENTANGI NERAKA PADA HARI AKHIRAT)

Iaitu : Membuang tabiat suka mengumpat, bersikap warak, suka membantu orang beriman dan suka berjemaah.

KETUJUH : HAK KEPADA MALIK (PENJAGA NERAKA)

Iaitu : Menangis lantaran takutkan Allah SWT, berbuat baik kepada ibu bapa,bersedekah secara terang-terangan serta sembunyi dan memperelok akhlak.

KELAPAN : HAK KEPADA RIDHWAN (MALAIKAT PENJAGA SYURGA)

Iaitu : Berasa redha dengan Qadha' Allah, bersabar menerima bala,bersyukur ke atas nikmat Allah dan bertaubat dari melakukan maksiat.

KESEMBILAN : HAK KEPADA NABI SAW

Iaitu : Berselawat ke atas baginda, berpegang dengan syariat, bergantung kepada as-Sunnah (Hadith), menyayangi para sahabat, dan bersaing dalam mencari keredhaan Allah.

KESEPULUH : HAK KEPADA ALLAH SWT

Iaitu : Mengajak manusia ke arah kebaikan, mencegah manusia dari kemungkaran, menyukai ketaatan dan membenci kemaksiatan.

-Abu Rushd-

Hukum Puasa

2008-05-15T21:34:00.000+08:00

Bismillahirrahmanirrahim.

Bertemu lagi dalam ruangan penawar hati. Oleh kerana ada permintaan daripada pengunjung supaya saya dapat menulis berkaitan

Hadis riwayat Abu Hurairah ra.:
Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Apabila tiba bulan Ramadan, maka dibukalah pintu-pintu surga, ditutupilah pintu neraka dan syaitan-syaitan dibelenggu.

PERINGATAN HUKUM-HUKUM PUASA
Rukun-rukun puasa
1. Niat
o Tempat niat adalah didalam hati.
o Hukum menuturkan niat pada lidah adalah sunat.
o Wajib meniatkan puasa pada waktu malam yakni mulai masuk waktu maghrib hingga terbit fajar subuh.
o Sah niat setelah masuk waktu maghrib sekalipun belum mendengar azan.
o Sah niat ketika sedang makan,minum atau sedang solat.Contoh-contoh niat yang betul ialah :“Aku niat berpuasa esok hari daripada bulan Ramadhan kerana Allah Taala” atau“Sahaja aku puasa esok hari fardhu Ramadhan kerana Allah Taala” atau“Aku berniat menunaikan puasa Ramadhan esok hari kerana Allah Taala” Wajib berniat pada tiap-tiap malam.
o Barang siapa yang lupa berniat pada malam maka puasanya tidak sah tetapi wajib ia menahan diri dari makan dan minum pada siangnya.
o Sunat hukumnya berniat untuk sebulan Ramadhan dengan syarat-syarat berikut:
i. Berniat pada malam pertama :“Aku niat puasa sebulan Ramadhan sekeliannya pada tahun ini kerana Allah Taala”
ii. Wajib berniat pula pada tiap-tiap malam dan jika lupa berniat pada salah satu dari malam-malam Ramadhan maka puasanya adalah sah kerana bertaklid kepada pendapat Imam Malik bin Anas.
2. Menahan Diri Dari Perkara Yang Membatalkan Puasa. Perkara-perkara yang membatalkan puasa
i. Makan & Minum Dengan Sengaja.Jika termakan atau terminum dengan terlupa maka tidak membatalkan puasa sekalipun banyak.
ii. Memasukan suatu benda dengan sengaja kedalam batin rongga-rongga tubuh yang terbuka iaitu mulut,hidung,telinga,qubul & dubur.
§ Batas yang membatalkan puasa pada mulut ialah sampai suatu kepada hulqumnya.
§ Jika tidak sampai kepada hulqum seperti berus gigi, berkumur atau merasa makanan tidaklah membatalkan puasa selama tidak menelannya.
§ Batas yang membatalkan pada hidung ialah sampai melebihi kelopak hidung yakni melebihi tulang hidung. Oleh itu tidak membatalkan puasa jika hanya didalam kelopak hidung kerana tidak dikira batin.
§ Batas yang membatalkan pada telinga ialah sampai kebatin lubang telinga iaitu kawasan yang tidak dapat dimasuki oleh hujung jari kelingking.Oleh itu tidak membatalkan puasa jika hanya memasukkan umpama jari kelubang telinga kerana tempat tersebut masih dikira zahir.
§ Tidak membatalkan jika masuk suatu dengan tidak sengaja sekalipun sampai kebatin rongga-rongga tersebut seperti masuk semut kedalam telinga atau tertelan syiling.
§ Tidak membatalkan puasa menerima rawatan dengan suntikan.
§ Tidak membatalkan puasa sedut ubat kerana penyakit asma.
§ Tidak batal puasa dengan menelan air liur yang berada didalam mulut dengan syarat air liur itu tidak bercampur dengan benda-benda lain seperti darah atau sisa makanan.
iii. Sengaja muntah yakni mengeluarkan suatu yang berada didalam perutnya.Jika berludah atau membuang kahak tidak membatalkan puasa.
iv. Bersetubuh dengan sengaja.
v. Sengaja mengeluarkan mani .
vi. Datang haidh dan nifas bagi wanita.Wanita yang haidh dan nifas harus makan dan minum disiang hari Ramadhan. Haram jual makanan kepada orang kafir pada siang Ramadhan kecuali yang sedang haidh atau nifas dan kanak-kanak.
Perkara-perkara yang membatalkan pahala puasa.
1. Melakukan perkara-perkara yang keji dan maksiat seperti mengumpat,memaki,berdusta dan seumpamanya.
2. Berbuka dengan makanan yang haram atau makanan yang dibeli dengan duit yang haram.
Hukum Berkaitan Solat Witir
 Solat witir berjemaah dimasjid selepas solat tarawih lebih afdhal dari sendirian.
 Selepas menunaikan solat witir harus dikerjakan solat2 sunat yang lain seperti solat tahajjud atau lainnya samada sebelum tidur atau selepas tidur.
Tidak harus solat witir dua kali dalam satu malam.

Kitab-Kitab Rujukan : Al-Majmu’, Al-Hawi Kabir, Fiqh Manhaji, Fiqh Islamiy,Al-Mughni &FatawaAl-Azhar.

Hak-Hak Kewangan Yang Boleh Dituntut Oleh Wanita Apabila Berlaku Perceraian

2008-05-15T21:25:00.000+08:00

Hak-Hak Kewangan Yang Boleh Dituntut Apabila Berlaku Pembubaran

Penulisan ini cuba memfokuskan hak-hak kewangan yang boleh dituntut oleh seseorang isteri apabila berlaku penceraian menurut Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Keluarga Islam 1991.

1. Nafkah

Bekas isteri yang diceraikan oleh suaminya boleh memohon kepada Mahkamah supaya memerintahkan bekas suaminya memberi nafkah dalam tempoh `iddah. Permohonan ini boleh dibuat berasaskan seksyen 59 (1) Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Keluarga Islam 1991, memperuntukkan seperti berikut:

“Tertakluk kepada hukum Syarak, Mahkamah boleh memerintahkan seseorang lelaki membayar nafkah kepada isteri atau bekas isterinya”.

Peruntukan seksyen ini disokong oleh Dr. Wahbah al-Zuhayli dalam penulisannya “al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuh” dan Ibn Qudamah dalam kitabnya “al-Mughni” menjelaskan isteri yang diceraikan berhak mendapat nafkah i`ddah dalam tempoh masa tersebut sehingga tamat i`ddah. Dalam kes yang melibatkan isteri nusyuz, ia mempunyai kesan dari sudut undang-undang. Pemberian nafkah `iddah isteri boleh digugurkan sekiranya pihak isteri berlaku nusyuz (derhaka). Peruntukan ini boleh dilihat dalam seksyen 59 (2), memperuntukkan:

“Tertakluk kepada Hukum Syarak dan pengesahan Mahkamah, seseorang isteri tidaklah berhak mendapat nafkah apabila dia nusyuz atau enggan dengan tidak berpatutan menurut kemahuan atau perintah sah suaminya, iaitu, antara lainya-

(a) apabila dia menjauhkan dirinya atau enggan disetubuhi oleh suaminya;
(b) apabila dia meninggalkan rumah suaminya bertentangan dengan suaminya;
(c) apabila dia enggan berpindah bersama suaminya ke satu rumah atau tempat lain,

tanpa apa-apa sebab yang sah mengikut Hukum Syarak.

Masalah nusyuz ini telah dijelaskan dalam penulisan “Fiqh al-Madhahib al-Arba`ah” oleh `Abd. al-Rahman al-Jaziri. Dalam kes `Iddah Talak Bain (irrevocable Talaq), Jumhur sepakat mengatakan, isteri tersebut berhak mendapat nafkah dengan syarat perempuan tersebut hamil berdasarkan nas al-Quran surah al-Talaq ayat 6, yang bermaksud :

“ Dan jika mereka itu sedang hamil, maka berilah kepada mereka nafkahnya, sehingga mereka bersalin”

Bekas isteri juga berhak menuntut hak tempat tingggal daripada bekas suaminya. Undang-undang memberi hak dan menjaga kebajikan seseorang wanita sesuai dengan tuntutan syarak. Peruntukan ini boleh dilihat dalam seksyen 71 (1), seperti berikut:

“Seseorang perempuan yang diceraikan adalah berhak tinggal di rumah di mana ia biasa tinggal semasa ia berkahwin selagi suami tidak mendapatkan tempat tinggal lain yang sesuai untuk isteri”.

Manakala dalam kes isteri yang kematian suami, Jumhur sependapat mengatakan bahawa isteri tersebut tidak berhak mendapat nafkah, dengan alasan bahawa kematian tersebut telah memutuskan hubungan di antara keduanya.

Dalam pada itu, pihak isteri boleh memohon kepada Mahkamah untuk mendapatkan nafkah anak dan nafkah tunggakan. Mahkamah boleh memerintahkan kepada suami berdasarkan peruntukan seksyen 73 (1) dan seksyen 69 (1) 1991 yang berbunyi:

Seksyen 73 (1):

“Mahkamah boleh pada bila-bila masa memerintahkan seorang lelaki membayar nafkah untuk faedah mana anak-anak-
(a) jika dia telah enggan atau cuai mengadakan peruntukan dengan munasabah bagi anaknya itu;
(b) jika dia telah meninggalkan langsung isterinya dan anaknya itu adalah dalam jagaan isterinya;
(c) dalam masa menanti keputusan sesuatu prosiding hal-ehwal suami isteri; atau
(d) apabila membuat atau selepas daripada membuat sesuatu perintah meletakkan anak itu dalam jagaan seseorang lain.

Seksyen 69 (1):

“Tunggakan nafkah yang tak bercagar boleh dituntut sebagai suatu hutang daripada yang mungkir itu dan, jika tunggakan itu terkumpul kena dibayar sebelum suatu perintah penerimaan dibuat terhadap pihak yang mungkir itu, tunggakan itu boleh dibuktikan dalam kebankrapannya dan, jika tunggakan itu terkumpul kena dibayar sebelum dia mati, tunggakan itu hendaklah menjadi suatu hutang yang kena dibayar dari harta pesakanya.”

Kedua-dua seksyen ini dengan jelas memberi jaminan kepada pihak isteri dan anak untuk mendapat hak nafkah. Kemungkiran pihak suami menunaikan tanggunjawab ini boleh dikenakan tindakan undang-undang dan hukuman. Peruntukan seksyen ini mengambilkira pandangan dalam kitab fiqh dari aliran Shafie, Maliki, Hanbali dan Mazhab Ahlu al-Sunnah. Oleh yang demikian, menjadi obligasi kepada si bapa untuk memberi nafkah (saraan) yang sewajarnya kepada anak-anaknya (belum boleh berdikari). Kebajikan dan kepentingan anak-anak perlu diberi perhatian yang serius terutama dari aspek penginapan, perbelanjaan makan minum, pakaian, pendidikan, kesihatan dan faktor-faktor lain yang berkaitan dengan anak tersebut. Dari segi psikologi, ia akan memberi implikasi yang negatif terhadap perkembangan fizikal dan mental kanak-kanak tersebut sekiranya faktor kebajikan dan kasih sayang diabaikan. Justeru itu, peruntukan tuntutan nafkah anak dan nafkah tunggakan yang dimasukkan dalam Undang-Undang Keluarga Islam bertepatan dengan prinsip syariat dan menjaga kemaslahatan anak-anak akibat daripada perceraian ibu bapa mereka.

Selain itu, pihak isteri juga boleh menuntut kepada Mahkamah nafkah sementara. Undang-undang memberi ruang kepada pihak isteri membuat sedemikian berdasarkan peruntukan seksyen 70 (1), yang menjelaskan:

“Jika Mahkamah berpuas hati bahawa terdapat alasan-alasan untuk membayar nafkah, Mahkamah boleh membuat suatu perintah terhadap suami bagi membayar nafkah sementara yang akan berkuatkuasa dengan serta merta dan terus berkuatkuasa sehingga perintah Mahkamah dibuat atas permohonan untuk nafkah”.

Satu keistimewaan yang terdapat dalam peruntukan nafkah ini, dalam kes pihak suami tidak mempunyai keupayaan atau kemampuan, pihak isteri boleh memohon kepada mahkamah, waris atau keluarga pihak suami membayar nafkah kepada pihak isteri. Begitu juga dalam kes keengganan suami untuk menunaikan nafkah, pihak isteri boleh memohon kepada mahkamah supaya harta suami boleh ditahan atau disita. Di samping itu, mahkamah juga boleh

2) Mut`ah

Selain daripada hak-hak isteri untuk mendapatkan nafkah iddah dan nafkah anak, bekas isteri juga berhak untuk mendapat mut'ah. Istilah"mut'ah" dalam Enakmen Undang-Undang Keluarga dikenali sebagai bayaran "saguhati”. Secara prinsipnya, istilah ini bukanlah bermaksud bayaran sukarela yang dibuat oleh suami kepada bekas isterinya tetapi ia merupakan satu ketetapan yang perlu diberikan begantung kepada kemampuan suami. Mengikut Mazhab Syafi'i, mut'ah adalah bayaran pampasan yang mesti diberi kepada bekas isteri yang telah diceraikan tanpa sebab dengan adil dan munasabah. Pendapat ini disokong oleh Dr. Wahbah al-Zuhayli dalam kitabnya “al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuh”. Ia merupakan hak seorang isteri dalam bentuk material yang perlu ditunaikan oleh seorang suami apabila berlaku pembubaran perkahwinan. Di samping itu, pensyariatan mut`ah bertujuan untuk memulihkan kehidupan isteri dan meminimumkan penderitaan yang ditanggung oleh bekas isteri, seperti yang dijelaskan oleh Dr. Badran Abu al-Aynan Badran dalam kitabnya “al-Zawaj Wa al-Talaq Fi al-Islam Fiqh al-Muqaran Bayna al-Madhahib al-Arbaah”.

Al-Quran tidak menetapkan bayaran mut`ah secara jelas dan tepat yang perlu diberikan kepada isteri yang telah diceraikan. Namun indicator yang digunakan oleh al-Quran ialah kemampuan ekonomi pihak suami. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Tidak berdosa ke atas kamu jika kamu ceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu setubuhi mereka atau menetapkan apa-apa bahagian untuk mereka. Orang yang mampu memberi mengikut kemampuannya dan orang yang miskin mengikut kemampuannya pula sebagai pemberian yang baik. Yang demikian itu adalah suatu ketetapan bagi orang yang baik”
(al-Baqarah:6)

Dalam Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Perlis, mut`ah diperuntukkan dalam seksyen 56, iaitu:

“Selain dari haknya untuk memohon nafkah, seseorang perempuan yang telah diceraikan tanpa sebab yang patut oleh suaminya boleh memohon mut`ah atau pemberian saguhati kepada Mahkamah, dan Mahkamah boleh, selepas mendengar pihak-pihak itu dan apabila berpuashati bahawa perempuan itu telah diceraikan tanpa sebab yang patut, memerintahkan suami membayar sejumlah wang yang wajar dan patut mengikut Hukum Syarak”.

Bagaimanapun, seksyen ini tidak memasukkan garis panduan yang lebih jelas dan terperinci untuk menentukan jumlah yang berpatutan bagi muta'ah dalam sesuatu kes tertentu mengikut hal keadaan pihak-pihak yang terlibat. Faktor-faktor yang patut diambilkira termasuklah jumlah pendapatan dan hal ehwal kewangan pihak-pihak berkenaan, tempoh perkahwinan itu dan hal keadaan perceraiannya. Misalnya Akta No. 10011985 di Mesir memperuntukkan bahawa seseorang isteri yang diceraikan tanpa sebab adalah berhak, selain daripada mendapat nafkah iddah, untuk mendapat muta'ah yang tidak kurang daripada jumlah dua tahun nafkah dengan pertimbangan sewajarnya diberi mengikut latar belakang ekonomi. Pihak suami boleh dibenarkan membayar muta'ah secara ansuran. Secara umumnya, isteri berhak mendapat hak mut`ah selepas berlaku pembubaran perkahwinan.

3) Hak terhadap mas kahwin

Dalam penulisan fiqh, mas kahwin dikenali sebagai Mahr. Mas kahwin merupakan pemberian oleh pihak suami kepada isteri atau wakilnya ketika berlaku kontrak akad nikah. Secara amnya, mas kahwin mestilah daripada sesuatu benda yang bernilai dan berharga sebagai simbolik tanda kasih sayang suami ke atas isterinya.

Oleh yang demikian, sekiranya berlaku pembubaran perkahwinan, isteri boleh menuntut kepada bekas suami hak mas kahwin secara sepenuhnya jika pemberian tersebut tidak ditunaikan dalam tempoh perkahwinan mereka. Tuntutan ini berdasarkan seksyen 57, Enakmen Pentadbiran 1991 yang memperuntukkan seperti berikut:

“Tiada apa-apa jua yang terkandung dalam Enakmen ini boleh menyentuh apa-apa hak yang mungkin ada pada seseorang isteri di bawah Hukum Syarak terhadap mas kahwinnya dan pemberian kepadanya atau apa-apa bahagian daripadanya apabila perkahwinannya dibubarkan”

Peruntukan ini memberi keadilan kepada bekas isteri untuk mendapat hak yang sepatutnya diperolehi. Dengan kata lain, mas kahwin yang tidak dijelaskan dengan sepenuhnya oleh suami dianggap sebagai hutang disisi undang-undang yang perlu dijelaskan apabila berlaku pembubaran perkahwinan.

4. Harta sepencarian

Harta sepencarian didefinisikan sebagai harta, sama ada harta alih atau harta tak alih, yang diperolehi bersama oleh sepasang suami isteri, dalam tempoh perkahwinan mereka hasil dari usaha bersama pasangan tersebut. Melalui takrifan ini, harta yang dimiliki secara pewarisan dan harta yang dimiliki sebelum perkahwinan tidak termasuk harta sepencarian. Namun begitu, jika harta tersebut diusahakan secara bersama dalam tempoh perkahwinan dan hasilnya telah menambah nilai harta tersebut, maka pihak yang satu lagi berhak menuntut upah jika berlaku pembubaran perkahwinan. Jika isteri membantu mengusahakan harta tersebut dia berhak mendapat setengah daripada harta tersebut. Dalam situasi lain dia berhak mendapat satu pertiga sahaja. Perkara ini dijelaskan oleh Ahmad Ibrahim dalam bukunya “Islamic Law in Malaya”.

Umumnya, tuntutan harta sepencarian adalah mirip kepada undang-undang adat tempatan kemudian dikodifikasikan sebagai undang-undang yang diiktiraf oleh masyarakat Melayu. Ianya diklasifikasikan sebagai satu maslahah (kepentingan umum) yang tidak bercanggah dengan syarak untuk menjaga keadilan dan kebajikan kaum wanita. Dalam kes Norbee lwn Ahmad Shanusi [1978] 1 Jurnal Hukum, Kadi Besar Pulau Pinang berpendapat;

“Harta sepencarian yang dibenarkan oleh syarak berdasarkan khidmat dan perkongsian hidup. Isteri yang menguruskan rumahtangga, suami mencari rezeki. Isteri menurut syarak berhak mendapat orang gaji dalam mengurus rumahtangga, jika tidak maka kerja memasak, membasuh dan menguruskan rumah hendaklah dianggap sebagai sebahagian daripada kerja yang mengurangkan tanggungan suami”.

Dalam Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Keluarga 1991, seksyen 58 (1), memperuntukkan kuasa Mahkamah memerintahkan pembahagian harta sepencarian. Mahkamah mempunyai autoriti apabila membenarkan lafaz cerai atau membuat perintah perceraian. Harta yang diperolehi oleh pasangan dalam tempoh perkahwinan hasil usaha bersama boleh dibahagikan sama rata atau sekiranya harta tersebut dijual maka hasil jualan tersebut boleh dibahagi sama rata. Mahkamah dalam memutuskan tuntutan harta sepencarian perlu menimbangkan beberapa aspek seperti yang diperuntukkan dalam seksyen 58 (2), seperti berikut:

a) kadar sumbangan-sumbangan yang telah dibuat oleh tiap-tiap satu pihak dalam bentuk wang, harta, kerja atau perkhidmatan bagi memperolehi aset-aset tersebut;
b) apa-apa hutang yang terhutang oleh salah satu pihak yang telah dilakukan bagi manfaat bersama mereka;
c) keperluan-keperluan anak-anak yang belum dewasa dan perkahwinan itu, jika ada.

Tertakluk kepada pertimbangan-pertimbangan itu, Mahkamah hendaklah membuat pembahagian yang sama banyak.

Menurut Mimi Kamariah Majid dalam bukunya “Undang-Undang Keluarga di Malaysia”, sekiranya pihak isteri tidak bekerja, Mahkamah boleh membahagikan aset-aset atau hasil jualan aset tersebut mengikut apa-apa kadar yang difikirkan munasabah. Mahkamah perlu menimbangkan takat sumbangan yang diberikan oleh pihak yang tidak memiliki aset dengan mengambilkira kebajikan keluarga, anak-anak yang belum dewasa dari perkahwinan itu. Di samping itu, sumbangan secara tidak langsung seperti moral dan kesanggupan isteri hidup bersama suami perlu diberi pertimbangan oleh Mahkamah dalam menaksirkan pemberian harta sepencarian. Sekiranya diteliti dengan terperinci peruntukan yang berkaitan dengan harta sepencarian, undang-undang yang sedia ada memberi perlindungan hak dan keadilan yang sebaiknya kepada kaum wanita.

Secara umumnya, Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Keluarga Islam Perlis 1991, memberi sirna harapan yang positif dalam membela dan memartabatkan kaum wanita. Penggubalan undang-undang keluarga bertujuan untuk menjamin hak dan kebajikan serta keadilan kepada kaum wanita di sisi undang-undang. Sehingga kini, boleh dikatakan 3/4 peruntukan undang-undang keluarga Islam mempunyai kecenderungan untuk membela dan menjaga hak wanita. Oleh yang demikian tidak timbul persoalan undang-undang keluarga yang sedia ada sekarang tidak melindungi kaum wanita sekiranya mereka mengetahui hak-hak yang perlu dituntut di sisi undang-undang.

Abu Rushd